ஒருநாள், பரீக்ஷித் மஹாராஜா தனது ராஜ்யத்தில் சுற்றி வந்தபோது, தாமரைத் தண்டு போல் வெண்மையாக, கால்கள் குறைந்தபடி நடந்துவரும் ஒரு பசு வடிவ தெய்வத்தைப் பார்த்தார். அவர் குழப்பத்துடன், "நீ யார்? உன் இந்த நிலை எங்களை வருத்துகிறது. நீ ஒரு தெய்வமா?" என்று கேட்டார். பாண்டவர்கள் ஆட்சி செய்த காலத்தில், அவர்கள் வலிமையான கரங்களால் பூமியை அணைத்தபோது, உயிரினங்கள் துன்பம் அனுபவித்ததில்லை, பசுவே, உன்னைத் தவிர. "சுரபியின் மகளே, பயப்படாதே; இங்கு நீ துக்கப்பட வேண்டாம். கீழ்மக்கள் உனக்கு பயத்தை உண்டாக்க வேண்டாம். அம்மா, அழாதே; உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும். நான், துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பவன்," என்று பரீக்ஷித் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறினார். "ஒரு அரசனின் ராஜ்யத்தில், நல்லவரும் கெட்டவரும் அனைவரும் துன்பப்படுகிறார்கள் என்றால், அந்த அரசன் புகழும், ஆயுளும், செல்வமும், தர்ம பாதையும் இழக்கிறான். அரசனுக்கு உச்சக் கடமை, துன்புறும் உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பளித்து, அவர்களைத் துன்புறுத்துபவர்களை தண்டிப்பதே. ஆகவே, உயிர்கள் அனைத்திற்கும் பகைவரான இந்தத் துஷ்டனை நான் கொன்று விடுவேன்," என்று உறுதியாகச் சொன்னார். "சுரபியின் மகளே, நான்குக் கால்களும் உடையவளே, உன் மூன்று கால்களை வெட்டியவன் யார்? கிருஷ்ணனைத் தர்மமாகக் கொண்ட அரசர்களின் நாட்டில், இப்படிப்பட்ட தீயவர்கள் பிறக்கவே கூடாது. பசுவே, உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்; குற்றமற்றவர்களை இழிவுபடுத்தும், ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழை கெடுக்கும் காரணம் யார் என்பதை எனக்குச் சொல்," என்று கேட்டார். "குற்றமற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவன், எங்கும் பயத்தைத் தூண்டுபவன், அவனை அடக்கினால் மட்டுமே நல்லோருக்கு நன்மை உண்டாகும். உயிர்களுக்கு குற்றமற்றவனாக இருந்தும், கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்பவனை, அவன் மரணபடிகையிலும், கையில் வளையல் போட்டிருந்தாலும் நேரடியாக பிடித்து தண்டிப்பேன். அரசனுக்கு முதன்மை தர்மம், தன் தர்மத்தில் நிலைத்து, வேதச் சட்டப்படி மற்றவர்களை ஆளுதல்; எந்த சூழ்நிலையிலும் பாதை விலகக்கூடாது," என்றார். அப்போது தர்மதேவன் பசுவின் வடிவில், பரீக்ஷித்திடம் பேசினார்: "பாண்டு மகனே, துன்புறும் உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பளிப்பவர்களுக்கு உன்னுடைய இந்த வார்த்தைகள் ஏற்றவை. கிருஷ்ணர் தூதனாகவும், தலைவராகவும் இருந்தது அவர்களது குணத்தினால். நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல; வாக்கில் பாகுபாடு ஏற்பட்டதால் குழப்பமடைந்தோம்; காரணத்தைக் கண்டறிய முடியவில்லை. சிலர் ஆத்மா தான் காரணம் என்கிறார்கள்; சிலர் விதி, சிலர் கர்மா, இன்னும் சிலர் ப்ரகிருதி என்று சொல்கிறார்கள். சிலருக்கு அது விவரிக்க இயலாதது, அரிதானது என முடிவாகிறது. அரசே, நீ உன் அறிவால் இதை ஆராய்ந்து பார்," என்றார். இதைக் கேட்ட பரீக்ஷித், மனம் கவலையுடன், தர்மதேவனை நோக்கி கூறினார்: "நீ தர்மத்தை அறிவவன்; நீ தர்மமே, பசு வடிவில் வந்திருக்கிறாய். அங்கு அத்தர்மம் நிகழ்ந்தால், அதை மறைக்கும் ஒருவனும் பங்கு பெறுகிறான். அல்லது, பரமாத்மாவின் மாயையின் நடை மனிதர்களின் மனத்திற்கும், மொழிக்கும் எட்டாதது என்பதும் உண்மைதான். தபஸ், சுத்தம், தயை, சத்தியம் ஆகிய நான்கு கால்களும் தர்மயுகத்தில் நிலை கொண்டவை; இதில் மூன்று கால்கள், அகம்பாவால், ஆசையால், மதத்தால் முறிந்துவிட்டன. உனக்கு மீதமுள்ள கால்க் சத்தியம்; அதை நீ நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆனால், பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலி அதை பிடிக்க முயல்கிறது. இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தைச் சுமந்து, பரமாத்மாவால் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; அவனது திருவடிச் சுவடுகளால் எல்லா இடமும் அலங்கரிக்கப்பட்டது. இந்தப் புண்ணியவதி, பாதுகாவலில்லாமல், கண்களில் கண்ணீருடன், 'தகுதியில்லாத அரசர்கள், சூத்திரர்கள் என உருவம் கொண்டு எனை அனுபவிப்பார்கள்' என்று புலம்புகிறாள்." இவ்வாறு தர்மத்தையும், பூமியையும் ஆறுதலளித்த பின், பரீக்ஷித் மஹாராஜா தனது கூரிய வாளை எடுத்துக் கொண்டு, அத்தர்மத்திற்கு காரணமானவனைத் தண்டிக்க முனைந்தார். அவர் அருகில் சென்றபோது, அந்தக் கலி, அரசர் வருவதைப் பார்த்து, தனது பெருமையை விட்டு விட்டு, பயத்தில் தலைவணங்கி, பாதத்தில் விழுந்தான். துன்புற்றவர்களுக்கு இரக்கம் கொண்ட பரீக்ஷித், தம்மிடம் சரணாக வந்தவரை கொல்லாமல், சிறிது சிரித்தவாறு கூறினார்: "உனக்கு, குதாகேசனின் வம்சத்தில் பிறந்தோர் பக்கம் எந்தப் பயமும் இல்லை. ஆனால், என் நாட்டில் நீ தங்கக்கூடாது; அத்தர்மத்தின் தோழனே." "நீ மனிதர்களின் உடலில் வாழும் போது, ஆசை, பொய், திருட்டு, பாவம், வஞ்சகம், சண்டை, பாசாங்கு ஆகிய அத்தர்மங்கள் எல்லாம் விளங்குகின்றன. நீ தங்கக்கூடாது; தர்மத்துடனும் சத்தியத்துடனும் வாழ வேண்டும். குறிப்பாக, யஜ்ஞங்களால் பகவானை ஆராதிக்கும் புண்ணிய பூமியில் நீ தங்கக்கூடாது." "எங்கு ஹரி யாகம் வடிவில் ஆராதிக்கப்படுகிறாரோ, அங்கு பக்தர்களுக்கு மங்களம் அளிக்கிறார். அவர் எல்லா உயிர்களிலும், அசைவிலும் அசைவற்றதிலும் உள்ள ஆத்மாவாக இருக்கிறார்." பரீக்ஷித் இவ்வாறு கட்டளையிட்டபோது, கலி பயத்தில் நடுங்கினான். வாளை உயர்த்திய அரசனை நோக்கி, "ராஜனே, நீங்கள் கட்டளையிடும் எங்கும், உங்களது வில், அம்புகளுடன் நீங்களே இருப்பதாக எனக்குத் தெரிகிறது. எனவே, தர்மத்தைத் தாங்குபவர்களிலேயே சிறந்தவரே, நான் தங்கக்கூடிய இடத்தை நீங்கள் எனக்கு நியமியுங்கள்," என்று கேட்டான். அப்போது பரீக்ஷித், கலிக்கு, சூதாட்டம், மதுபானம், பெண்கள், வன்முறை ஆகிய நான்கு இடங்களைக் கொடுத்தார்; அங்கு அத்தர்மம் நிலை கொண்டது. கலி மீண்டும் இடம் கேட்டபோது, அரசர் தங்கத்தையும் கொடுத்தார்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், பகைமை ஆகிய ஐந்து அத்தர்மங்கள் உருவானன. இந்த ஐந்து இடங்களையும் கலிக்கு வழங்கி, அவன் அங்கு தங்கும்படியாக உத்தரவிட்டார். எனவே, யார் நன்மை விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் இவை எதிலும் ஈடுபடக் கூடாது; குறிப்பாக, தர்மத்தை விரும்பும் அரசர், மக்களை வழிநடத்துபவர், குரு ஆகியோர். பரீக்ஷித் மஹாராஜா, பசுவுக்குத் தபஸ், சுத்தம், தயை ஆகிய மூன்று கால்களையும் மீண்டும் வழங்கி, பூமியில் செழிப்பையும் அமைதியையும் ஏற்படுத்தினார். தனது தாத்தா பாண்டவரால் அரசராக்கப்பட்ட பரீக்ஷித், இப்போது ஹஸ்தினாபுரியில் ஒளிவீசும் கௌரவ வம்சத்தின் புகழுடன் ஆட்சி செய்தார். அவரது ஆட்சியில் பூமி பாதுகாக்கப்பட்டதால், மகா யாகம் போன்ற புண்ணிய செயல்களில் அனைவரும் ஈடுபட முடிந்தது. இந்த அரசன், சூரியன் போல ஒளிவீசி, அனைத்து துன்பங்களையும் விட்டு விட்டு, இந்திரனுடன் சந்தோஷமாக வாழ்ந்தான். இவ்வாறு, பகவத புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்ட பரீக்ஷித் மஹாராஜாவின் தர்மநிரம்பிய ஆட்சி மற்றும் கலி யுகம் பற்றிய நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன.