பாரீக்ஷித் மகாராஜா தனது ஆட்சியில், தனது பாதுகாப்பில், யாரோ ஒருவர் இந்த உலகில் பலவீனர்களை அநியாயமாகத் துன்புறுத்துவதை பார்த்தார். அவரை நோக்கி, "நீ யார்? நீ ஒரு அரசராகத் தோன்றினாலும், உன் செயல்கள் ஒரு நடிகனைப் போலவே, மறுபடியும் பிறந்தவரைப் போல அல்ல," என்று கேட்டார். மேலும், "நீ குற்றமற்றவர்களை மறைவாகத் தாக்குகிறாய்; இப்போது கிருஷ்ணர் தூரத்திற்குச் சென்றுவிட்டார், காந்தீவம் ஏந்தியவரும் இங்கே இல்லை. ஆகவே, உனக்கு மரண தண்டனை தக்கது. அல்லது, நீ புன்னகை மலர்ந்த தாமரைத் தண்டு போல் வெண்மையாகவும், குறைந்த கால்களுடன் நடக்கிறாய்; நீ ஒரு தேவராகப் பிறந்த தர்மம் என்ற மாடு தான் துன்பம் தருகிறாயா?" என்று சந்தேகமடைந்தார். "பூமியில் கௌரவர்கள் ஆட்சி செய்தபோது, நீ தவிர வேறு யாராலும் உயிரினங்களுக்கு துன்பம் வரவில்லை," என்று பாரீக்ஷித் கூறினார். பின் அவர், "ஓ சுரபி தேவியின் மகளே, இங்கு துக்கப்படாதீர்கள்; கீழ்தரமானவர்களுக்குப் பயப்பட வேண்டாம். தாயே, அழ வேண்டாம்; உங்களுக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும். நான் துஷ்டர்களுக்கு தண்டனை வழங்குபவன்," என்று ஆறுதல் கூறினார். "ஒரு அரசனின் ஆட்சியில் நல்லோரும் கெட்டோரும் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள் என்றால், அந்த அரசன் புகழும், ஆயுளும், செல்வமும், தர்ம பாதையும் இழந்து விடுவான். அரசர்கள் செய்ய வேண்டிய உயர்ந்த கடமை, துன்புறும் உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பளித்து, துன்பம் தருபவர்களைத் தண்டிப்பதே. ஆகவே, இந்த உயிர்களின் பகையை நான் அழிப்பேன்," என்றார். பாரீக்ஷித், "ஓ நான்கு கால்கள் கொண்ட சுரபி மகளே, உன் மூன்று கால்கள் யார் வெட்டினார்கள்? கிருஷ்ணரைத் தொடர்ந்து நடக்கும் அரசர்களின் நாட்டில், உன்னைப் போன்று துன்புறும் உயிர்கள் இல்லாதிருக்க வேண்டும். ஓ தர்மம் என்ற காளை, உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும், குற்றமற்றவர்களை இவ்வாறு காயப்படுத்தியவர் யார்? ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழை கெடுத்தவர் யார்?" என்று கேட்டார். "குற்றமற்றவர்களுக்கு துன்பம் அளிப்பவரும், அச்சத்தை பரப்புபவரும், துஷ்டர்களை அடக்கும்போது மட்டுமே நல்லோருக்கு நன்மை உண்டாகும். உயிரினங்களுக்கு குற்றமற்றவராக இருந்தும், துன்பம் விளைவிப்பவரை நேரடியாகப் பிடித்து தண்டிப்பேன்—even if he is a mortal and wears a bracelet. ஒரு அரசனுக்கு உயர்ந்த கடமை, தன் தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதும், பிறரை சாஸ்திரப்படி ஆளும்; இடர் வந்தாலும், பாதையை விட்டு விலகக் கூடாது," என்று உறுதியுடன் கூறினார். அப்போது தர்மதேவன், "பாண்டு மகனே, துன்புறும் உயிர்களுக்கு பாதுகாப்பளிப்பவர்களுக்கு ஏற்ற பேச்சு இது. கிருஷ்ணர் தூதனாகவும், தலைவராகவும் இருந்தது உங்கள் நற்குணங்களுக்காகத்தான். நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை வைத்திருக்கவில்லை; பேச்சின் வேறுபாடுகளால் குழப்பமடைந்துள்ளோம்; அந்தக் காரணத்தை அறியமுடியவில்லை. சிலர் ஆத்மாவே காரணம் என்கிறார்கள்; சிலர் விதி, சிலர் கர்மா, சிலர் ப்ரக்ருதி என்கிறார்கள். வேறு சிலர், அது அறியமுடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் என்கிறார்கள். ராஜரிஷீ, நீ உன் புத்தியால் இதை ஆராய்ந்து தீர்மானிக்க வேண்டும்," என்றார். இந்த நேரத்தில், சூதர் சொல்கிறார்: தர்மன் இவ்வாறு கூறியதும், பாரீக்ஷித் மகாராஜா மனம் கவலையுடன், அவனை நோக்கி பேசினார். "நீ தர்மத்தைப் பேசுகிறாய், தர்மத்தை அறிந்தவனும், தர்மமாக உருவமெடுத்த காளையும் நீயே. எங்கு அநியாயம் நடக்கிறதோ, அதை மறைப்பவரும் பங்கு பெறுகிறவராகிவிடுவார். அல்லது, இறைவனின் மாயையின் நடைமுறை, உயிரினங்களுக்கு அறிவும் மொழியும் எட்டாதது என்பது உறுதி," என்றார். "தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம்—இவை தர்ம யுகத்தில் உனக்கு நான்கு கால்களாக இருந்தன. ஆனால், அகம்பாவும், ஆசையும், மதமும் மூன்று கால்களை முறித்துவிட்டன. இப்போது உனக்கு மீதமுள்ள காலாக சத்தியமே உள்ளது; அதை நீ காத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால், பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலியுகம் அதை பிடிக்க முயல்கிறது," என்று பாரீக்ஷித் கூறினார். "இந்த பூமி, பெரும் பாரமாகத் தாங்கப்பட்டு, இறைவனால் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; அவர் பாதச்சுவடுகளால் அழகுபெற்றாள். அந்த நறுமணமிக்க தேவியும், இப்போது துன்பம் அடைந்தவளாக, கண்ணீர் வடித்து, 'உகந்த அரசர்கள், வேஷம் போட்ட அரசர்களும், சுத்ரர்களும் என்னை அனுபவிப்பார்கள்' என்று அழுகிறாள்," என்று கூறினார். இதுபோல தர்மத்தையும் பூமியையும் பாரீக்ஷித் ஆறுதல் கூறினார். பிறகு, துஷ்டத்தின் காரணியைத் தண்டிக்கத் தீர்மானித்து, கூர்மையான வாளை எடுத்துக்கொண்டார். அவர் எதிரியை அடிக்க விரைந்தார்; ஆனால், அந்த எதிரி, அரசரின் அடையாளத்தை விட்டுவிட்டு, பயத்தில் அவன் காலடியில் விழுந்து வணங்கினான். பாரீக்ஷித், துன்புறும் உயிர்களுக்கு கருணை கொண்டவர் என்பதால், அவனை அடிக்கவில்லை; அவன் சரணாகதி பெற்றுள்ளதால், சிறிது புன்னகையுடன், "உனக்கு பயமில்லை; நீ குதாகேசரின் சந்ததியினரால் அச்சப்பட வேண்டியதில்லை. ஆனாலும், என் நாட்டில் நீ இருக்கக் கூடாது; அநியாயத்தின் தோழனே," என்று கூறினார். "நீ மனிதர்களின் உடல்களில் வாழும் போதே, ஆசை, பொய், திருட்டு, அநாசாரம், பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பாசாங்கு ஆகிய அநியாயங்கள் பெருகுகின்றன. நீ இங்கு தங்கக்கூடாது; தர்மத்துடனும், சத்தியத்துடனும் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக யஜ்ஞங்களால் இறைவனை வழிபடும் ஞானிகள் வாழும் இடங்களில்," என்றார். "அங்கே, ஹரியாம் பகவான் யஜ்ஞ ரூபமாக வழிபடப்படுகிறார்; அவர் பக்தர்களுக்கு மங்களம் அருளுகிறார்; அவர் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாக, வெளியிலும் உள்ள காற்றைப் போலே," என்று பாரீக்ஷித் கூறினார். சூதர் தொடர்கிறார்: பாரீக்ஷித் இவ்வாறு கட்டளையிட்டதும், கலி நடுங்கிக் கொண்டே, "நீ எந்த இடத்தில் நான் தங்கினாலும், அங்கே நீ பாணம், அம்பும் ஏந்தியவனாக இருக்கிறாய். எனவே, தர்மத்தைப் பாதுகாக்கும் அரசர்களில் சிறந்தவரே, எனக்கொரு இடம் ஒதுக்க வேண்டும்," என்று வேண்டினான். பாரீக்ஷித், கலிக்கு, சூதாட்டம், மதுவில், பெண்கள், வதை—இவை நான்கு இடங்களை வழங்கினார்; இவை அனைத்தும் அநியாயம் நிறைந்த இடங்கள். கலி மீண்டும் வேண்டியபோது, அரசன் அவனுக்கு பொன்னையும் வழங்கினார்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், பகைமை ஆகியன தோன்றின. இவ்வாறு ஐந்து இடங்களை கலிக்கு வழங்கி, அவன் அங்கு தங்கச் செய்தார். "ஆகவே, யார் நன்மை விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் இந்த இடங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்; குறிப்பாக தர்மத்துக்கேற்ப வாழும் அரசர், தலைவர், ஆசான் ஆகியோர்," என்று அறிவுறுத்தினார். பாரீக்ஷித், தர்ம காளைக்கு இழந்த மூன்று கால்களான தவம், தூய்மை, கருணை ஆகியவற்றை மீண்டும் வழங்கி, பூமிக்கு வளம் அளித்தார். பின், தன் தாத்தா வனவாசம் செல்ல விரும்பியபோது, அவரால் ஒப்படைக்கப்பட்ட அரச சிம்மாசனத்தைப்பிடித்து, ஹஸ்தினாபுரியில் கௌரவ அரசர்களின் புகழோடு, ஒளிவீசும் அரசனாக வாழ்ந்தார்.