பரிக்ஷித் மகாராஜா, பக்தியோடு தூபம், சாந்தங்கள், மற்றும் பல அர்ப்பணிப்புகளால், பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை உச்சரித்து, பரமாத்மாவை ஆராதித்தார். அந்த நேரத்தில், சூதர் சொல்கிறார்: அங்கு, ராஜா பரிக்ஷித், ஒரு பசுவும், ஒரு நண்டும், துயரத்துடன் அநாயாசமாக அடியெடுத்து விடப்பட்டு கொண்டிருப்பதை கண்டார். அவர்களை அடிக்க, ஒரு கீழ்தோற்றமான மனிதன், ஒரு கோலுடன் நின்று, அரசருக்கு களங்கமாகத் தோன்றினான். அவர் கண்ட நண்டு, தாமரைத் தண்டு போல வெண்மையாக, பயத்தில் நடுங்கி, பசியும் பலவீனமுமாக, ஒரே ஒரு காலில் நிற்கும் நிலையில் இருந்தது. அந்த சூத்ரன் அடித்ததால் அவன் மிகவும் தளர்ந்திருந்தான். அதேபோல், ராஜா பார்த்த பசு, ஒருகாலத்தில் சூடான பாலை வழங்கியவள், இப்போது துயரத்துடன், சூத்ரனின் காலால் கடுமையாக அடிக்கப்பட்டு, தன் கன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கண்களில் கண்ணீர் வடிய, மெலிந்து, புல் தேடி ஏங்கினாள். அந்த நேரத்தில், தங்க அலங்காரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ரதத்தில் ஏறி, இடிமுழக்கம் போன்ற குரலுடன், வில் உயர்த்தி, ராஜா அவர்களிடம் கேட்டார்: "யார் நீ? என் ஆளுமையின் கீழ், இந்த உலகில், குறைபாடற்றவர்களை அநியாயமாக வதைப்பவன் யார்? நீ ஒரு அரசன் போல் தோன்றினாலும், உன் செயல்கள் நடுநடாகம் போல, இருமுறை பிறப்பாளியல்ல. குற்றமற்றவர்களை மறைந்து தாக்குபவன், கிருஷ்ணரும், காந்தீவம் ஏந்தியவனும் இங்கிருந்து போனபின், கொல்லப்படத் தகுதியானவன். அல்லது, தாமரைத் தண்டு போல வெண்மையானே, குறைந்த கால்களில் நடக்கிறாய்; நீயே ஒரு தேவராக, நண்டின் வடிவத்தில், எங்களைத் துன்புறுத்துகிறாயா? பாண்டவர்களின் வலிமையான புயங்களால் பூமி காப்பாற்றப்பட்டபோது, உன்னால் தவிர, உயிரினங்கள் துன்புற்றதில்லை. சுரபியின் மகளே, துயரம் கொள்ளாதே; அந்தக் கீழ்தோற்ற மனிதனைப் பயப்படாதே; அழாதே, தாயே; உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்; நான், துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பவன். ஒரு அரசனின் ஆட்சியில், எல்லா பிரஜைகளும், நல்லவர்களும் தீயவர்களும் துன்புறும்போது, அந்த அரசன் புகழும், ஆயுளும், வளமும், தர்மமும் இழக்கிறான். அரசர்களின் பரமக் கடமை, துன்புறுபவர்களைப் பாதுகாத்து, அவர்களைத் துன்புறுத்துபவர்களைத் தண்டிப்பதே. ஆகவே, இவ்வளவு தீயவனை நான் கொன்றே தீர்வேன். நால்கால்களில் ஒன்றை இழந்துள்ள சுரபியின் மகளே, உன் மூன்று கால்களை யார் துண்டித்தது? கிருஷ்ணனை பின்பற்றும் அரசர்களின் நாட்டில், இப்படி ஒருவர் பிறக்கவே கூடாது. நண்டே, உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்; குற்றமற்றவரை இப்படி காயப்படுத்தியவன் யார்? ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழை கெடுக்கும் காரணம் யார்? குற்றமற்றவரைத் துன்புறுத்தி, அச்சத்தை பரப்புபவனை, துஷ்டர்களை அடக்கும்போது மட்டுமே நல்லவர்களுக்கு நன்மை உண்டாகும். உயிரினங்களில் குற்றமற்றவன் என்றாலும், கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்பவனை, அவன் மரணபட்டதும், வளையல் அணிந்திருந்தாலும், நேரில் பிடிப்பேன். அரசனுக்கு உன்னதமான கடமை, தன் தர்மத்தை பாதுகாத்து, வேதசாஸ்திரப்படி பிறரை ஆளுதல்; துன்பத்தில் கூட சற்றும் வழிதவறக்கூடாது. அப்போது தர்மதேவன் பேசினார்: பாண்டு மகனே, உன் சொற்கள், துன்புறுபவர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கும் அரசர்களுக்கே உரியது. கிருஷ்ணர் தூதனாகவும், தலைவராகவும் இருந்தது, அவர்களின் குணாதிசயத்தால். நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல, மனிதர்களில் சிறந்தவரே; பேசும் விதங்களில் குழப்பம் ஏற்படுகிறது; அந்த நபரை அறியமுடியவில்லை. சிலர், தத்துவ வாதத்தில் மூடப்பட்டு, ஆத்மையே ஆத்மா என்கிறார்கள்; சிலர் விதி, சிலர் கர்மா, மற்றவர்கள் பிரகிருதி என்கிறார்கள். சிலருக்கு, அது விவரிக்க முடியாததும், எண்ணிக்க முடியாததும் என்று முடிவடைகிறது; ராஜரிஷியே, நீ உன் புத்தியால் இதை ஆராய்ந்து அறிக. சூதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு தர்மதேவர் பேச, பரிக்ஷித் மகாராஜா, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, துன்பத்துடன் அவரை நோக்கி சொன்னார்: 'நீ தர்மத்தைப் பேசுகிறாய், தர்மத்தை அறிவாய், நீயே தர்மம், நண்டின் வடிவத்தில்; அங்கு அநியாயம் நிகழும் போது, அதை அறிவிப்பவரும் பங்குபங்காளி. அல்லது, உண்மையில், தெய்வீக மாயையின் இயக்கம், உயிர்களின் மனத்துக்கும் மொழிக்கும் எட்டாதது—இது உறுதி. தவம், சுத்தம், கருணை, சத்தியம்—இவை தர்ம யுகத்தில் நான்கு கால்களாக இருந்தன; அவற்றில் மூன்றும், உன் அகம்பாவால், ஆசையால், மயக்கத்தால் முறிந்துவிட்டன. இப்போது, தர்மா, உனக்கிருக்கும் கடைசி கால் சத்யமே; அதை நீ பாதுகாக்க வேண்டும்; ஆனால் பொய்யில் நிலை கொண்ட கலி, அதை பிடிக்க முயல்கிறான். இந்த பூமி, பெரும் பாரம் சுமந்து, பகவான் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; எங்கும் பகவானின் பாத சுவடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டாள். அந்த நல்லவள், இப்போது கைவிடப்பட்டு, துயரத்துடன் கண்ணீருடன் அழுகிறார்; 'யோக்யமற்ற அரசர்கள், ஆட்சி வேடம் போட்ட சுத்ரர்கள், என்னை அனுபவிப்பார்கள்' என்று புலம்புகிறாள். இவ்வாறு தர்மத்தையும், பூமியையும் ஆறுதல் கூறி, பரிக்ஷித் மகாராஜா, கூர்மையான வாளை எடுத்தார்; அநியாயத்திற்கு காரணமானவனைத் தண்டிக்க உறுதியுடன் இருந்தார். அவரை கொல்ல முனைந்தபோது, அந்த அரச சின்னங்களைத் துறந்து, களியில் பிறந்தவன், பயத்தில் தலை குனிந்து, பாதத்தில் விழுந்தான். துன்புறுபவர்களுக்கு கருணையுள்ள வீரன், அடிபணிந்தவனை, தப்பிக்கத் தகுதியானவனை, கொல்லவில்லை; சிறு புன்னகையுடன் சொன்னார்: 'உனக்கு, கைகூப்பி அடிபணியும்போது, குண்டகேசன் வம்சத்தவரிடமிருந்து அஞ்ச வேண்டிய அவசியமில்லை; ஆனால், அநியாயத்தின் தோழனே, என் நாட்டில் நீ நிலைநிறைய கூடாது. நீ மனிதர்களிடையே வாழும் போது, பேரானியாயம் உருவாகிறது: ஆசை, பொய், திருட்டு, தர்மபிரமம், பாவம், வஞ்சகம், சண்டை, பாசாங்கு. அநியாயத்தின் தோழனே, நீ நிலைநிறைய கூடாது; தர்மத்துடனும், சத்தியத்துடனும் இருப்பாயாக; குறிப்பாக, யார் யாகங்களில் யஜமானனை வழிபடுகிறார்களோ, அந்த இடத்தில் நீயிருக்கக் கூடாது. அங்கு ஹரி, பகவான், யாக வடிவில் வழிபடப்படுகிறார்; அவர் பக்தர்களுக்கு மங்களத்தை அளிக்கிறார்; காற்று போல உள்ளும் புறமும், அவர் ஜீவராசிகளின் ஆத்மா. சூதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு பரிக்ஷித்தால் கட்டளையிடப்பட்ட கலி, திகில் கொண்டு நடுங்கினார்; வாள் உயர்த்திய ராஜாவை நோக்கி, பயத்துடன் சொன்னான்: 'மன்னா, நீ கட்டளையிடும் எந்த இடத்திலும் நான் வாழ முயன்றாலும், அங்கு வில், அம்பு ஏந்திய உன்னை காண்கிறேன். அதனால், தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் சிறந்தவரே, எனக்காக ஒரு இடத்தை நீ நியமி; உன் கட்டளையை நான் கடைபிடிப்பேன்.' சூதர் சொல்கிறார்: அப்பொழுது, பரிக்ஷித், கலிக்கு இந்த இடங்களை அளித்தார்: சூதாட்டம், மது, பெண்கள், வதை—இவை நான்கு அநியாயத்தின் வாசஸ்தலங்கள். மறுபடியும், கலி வேண்டியபோது, ராஜா அவனுக்கு பொன்னையும் அளித்தார்; அதிலிருந்து பொய், மது, காமம், கோபம், ஐந்தாக விரோதம் உருவானது. இவ்வாறு, பரிக்ஷித் மகாராஜா தர்மத்தையும், பூமியையும் காத்து, கலியுகத்தின் ஆதிக்கத்தை கட்டுப்படுத்தினார்.