கிருஷ்ணர் தாம் விளையாடிய அந்த புனிதமான இடத்தைப் பற்றி கூறினார்: “இங்கு நீர் குளித்து, தெய்வங்களுக்கு முதலியவர்களுக்கு நீர் அர்ப்பணித்து, விரதமிருந்து, என்னை நினைத்து வழிபடுவோர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள்.” அப்போது, ராமணக தீவை விட்டு விட்டு, இந்த ஏரியில் அடைக்கலம் புகுந்திருந்த நீர், சூபர்ணன் எனும் காருடனிடமிருந்து பயந்து, கிருஷ்ணரின் பாதம் பதிந்த அடையாளம் தங்கியதால், அவனால் உண்ணப்படவில்லை என்று கிருஷ்ணர் கூறினார். இவ்வாறு அதிசய செயல் கொண்ட கிருஷ்ணர் அருளியபோது, அந்த நாகராஜனின் மனைவிகள் மகிழ்ச்சியுடன், மரியாதையுடன் அவரை வழிபட்டனர். அவர்கள் தெய்வீகமான ஆடைகள், மாலைகள், விலைமதிப்புள்ள ரத்தினங்கள், அழகிய ஆபரணங்கள், மணமுள்ள திரவியங்கள் மற்றும் பெரிய தாமரை மாலையால் அவரை போற்றினர். உலகத்தின் அதிபதியான கருடத்வஜன் கிருஷ்ணரை வழிபட்டு, அவரை மகிழ்ச்சியுறச் செய்த பிறகு, அவர்கள் அவரைச் சுற்றி வலம் வந்து வணங்கினர். பின்னர், தனது மனைவிகள், நண்பர்கள், மகன்கள் அனைவருடன், அந்த நாகராஜன் கடல் தீவுக்குச் சென்றான்; அந்தக் கணத்தில், மனித வடிவில் விளையாடிய பகவானின் அருளால், யமுனை நதி விஷமின்றி தூய்மையடைந்தது. அதன்பின், ஒரு பக்தன், பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்துடன், தூபம், சாந்தம், முதலிய பொருள்களால் பகவானை ஆராதனை செய்தான். இந்நிலையில், சூதர் கூறுகிறார்: அங்கே, அரசன், ஒரு பசுவையும், ஒரு நந்தியையும், அவை எல்லாம் பலவீனமாக, உதவியில்லாமல் அடிக்கப்படுவதைப் பார்த்தான். அவற்றை அடித்துக் கொண்டிருந்தவன், கீழ் பிறவி உடையவன், கையில் கோல் பிடித்துக் கொண்டிருந்தான்; அரச குடும்பத்தின் நாணத்தை அழிக்கும் ஒருவன் போல இருந்தான். அவன் பார்த்த நந்தி, தாமரை தண்டு போல் வெண்மையாக, பயத்தால் நடுங்கி, சிறுநீர் விடும் போல் நடுங்கிக் கொண்டிருந்தது; அந்த சூதரால் அடிப்பட்டு, ஒரு காலில் மட்டும் நின்று, பலவீனமடைந்திருந்தது. பசுவும், முன்பு பசுமை பாலை வழங்கியவள், இப்போது துன்பத்தால் வருந்தி, சூதரால் காலால் கடுமையாக அடிக்கப்பட்டு, தன் கன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கண்ணீர் மல்க, மெலிந்து, பசுமை புல்லை ஏங்கிக் கொண்டிருந்தாள். அரசன், தங்கம் பதிக்கப்பட்ட ரதத்தில் ஏறி, இடி போன்ற குரலுடன், வில்லைக் கொண்டு, அவர்களிடம் கேட்டான்: “நீங்கள் யார்? என் பாதுகாப்பில் இருக்கும்போது, இந்த உலகில் பலவீனமானவர்களை அநியாயமாகப் பாதிப்பது யார்? நீ அரசன் போல தோன்றினாலும், உன் செயல் நடிகனைப் போல், இரண்டுமுறை பிறந்தவரல்ல.” “நீ, குற்றமற்றவர்களை மறைவில் தாக்குகிறாய்; கிருஷ்ணரும், காந்தீவம் ஏந்தும் அர்ஜுனனும் தூரம் சென்ற பிறகு, உன்னை கொல்லத் தகுதியானவன். அல்லது, தாமரை தண்டு போல் வெண்மையாக, குறைந்த கால்களுடன் நடக்கிறாய்; நீதானோ, நந்தி வடிவில் வந்த தெய்வம், எங்களுக்கு துன்பம் அளிப்பவன்?” “பெரும் பாண்டவர்கள் பூமியைத் தழுவிய காலத்தில், உன்னைத் தவிர, உயிரினங்களுக்கு துன்பம் வந்ததே இல்லை. சுரபியின் மகளே, இங்கு துக்கப்பட வேண்டாம்; அந்த கீழ் பிறவி உடையவனைப் பற்றிய பயம் நீங்கட்டும். அழ வேண்டாம், தாயே; உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும். நான் தீயவர்களுக்கு தண்டனை அளிப்பவன்.” “ஒரு நாட்டில், தீயவர்களாலும் நல்வழிப்பவர்களாலும், رعயங்கள் துன்பப்படுகிறார்கள் என்றால், அந்த அரசன் புகழும், ஆயுளும், செல்வமும், தர்ம பாதையும் இழக்கிறான்.” “அரசர்களின் உயர்ந்த கடமை, துன்பப்படுவோரைக் காக்கவும், அவர்களுக்கு துன்பம் கொடுப்போரைத் தண்டிக்கவும் ஆகும். ஆகவே, இந்த உயிரினங்களின் பகைவரான தீயவனை நான் கொன்றுவிடுவேன்.” “சுரபியின் மகளே, உன் மூன்று கால்களை யார் வெட்டினார்கள்? உன்னைப் போன்றவர்கள், கிருஷ்ணரின் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றும் அரசர்களின் நாட்டில் இருப்பதாக இருக்கக்கூடாது.” “நந்தியே, உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்; குற்றமற்றவர்களை இப்படி கெடுக்கும், ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழை பழி பூட்டும் காரணம் யார் என்று சொல்லவும்.” “குற்றமற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவித்து, எங்கும் பயத்தை ஏற்படுத்துபவரை, தீயவர்களை அடக்கினால் மட்டுமே நல்லோருக்கு நன்மை உண்டாகும்.” “உயிரினங்களில் குற்றமற்றவன், கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்கிறானெனில், அவன் மர mortalனாக இருந்தாலும், கைல வளையம் இருந்தாலும், நேரில் அவனது கையைப் பிடித்து தண்டிப்பேன்.” “அரசனுக்கு உயர்ந்த கடமை, தன் தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவது; மற்றவர்களை சாஸ்திரப்படி ஆள வேண்டும்; கஷ்டத்திலும் மார்க்கத்தை விட்டு விலகக்கூடாது.” அப்போது, நந்தி வடிவில் தர்மதேவன் கூறினான்: “பாண்டு மகனே, நீர் கூறும் சொற்கள், துன்பப்படுவோருக்கு பாதுகாப்பளிக்கும் அரசர்களுக்கே உரியது; அவர்களுக்காகவே பகவான் கிருஷ்ணர் தூதராகவும், தலைவராகவும் இருந்தார்.” “நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல, மகானுபாவனே; பேசும் வகைகளால் குழப்பமடைந்தோம்; அந்த நபரை நாங்கள் அறியவில்லை.” “சிலர் தம்மையே ஆத்மா என்கிறார்கள்; சிலர் அதைக் கடவுள் விதி என்கிறார்கள்; சிலர் கர்மை என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இயற்கை முதலியவையே அதிபதி என்கிறார்கள்.” “சிலருக்கு, அது அறிவிக்க முடியாததும், விவரிக்க முடியாததுமாக இருக்கிறது; அரசரே, நீர் உமது விவேகத்தால் இதை ஆராயுங்கள்.” சூதர் தொடர்கிறார்: தர்மதேவன் இவ்வாறு பேச, பேரரசன் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தன் துன்பத்தை வெளிப்படுத்தி, அவனை நோக்கி உரையாடினான். அரசன் கூறினான்: “நீர் தர்மத்தைப் பேசுகிறீர்; நீர் தர்மமே, நந்தி வடிவில் வந்துள்ளீர்; எங்கு அதர்மம் நடக்கிறதோ, அங்கு அறிவிப்பவரும் பகுதியைப் பெறுகிறார்.” “அல்லது, உண்மையில், தெய்வீக மாயையின் ஓட்டம் உயிரினங்களின் மனத்துக்கும், மொழிக்கும் எட்டாதது என்பதும் உறுதி.” “தவம், சுத்தம், கருணை, சத்தியம்—இவை சத்யயுகத்தில் தர்மத்தின் நான்கு கால்களாக இருந்தன; அவற்றில் மூன்றும், உன் பெருமை, ஆசை, மதம் ஆகியவற்றால் உடைந்துள்ளன.” “இப்போது, தர்மா, உனது மீதமுள்ள கால் சத்தியமே; அதையும் பொய் கொண்டு நிலைபெற்ற கலிகாலன் பிடிக்க முயல்கிறான்.” “இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தைச் சுமந்து, பகவான் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; எங்கும் பகவானின் திருவடிகள் பதிந்துள்ளன.” “அந்த புண்ணியவதி, விட்டு விடப்பட்டு, துன்பப்பட, கண்ணீர் மல்கக் கதறுகிறாள்: ‘தகுதியற்ற அரசர்கள், ஆட்சி வேடமிட்டு, சூதர்கள் எனக்கு இன்பம் அனுபவிப்பார்கள்’ என்று வருந்துகிறாள்.” “இவ்வாறு, தர்மத்தையும், பூமியையும் ஆறுதல் கூறி, வீரரான அரசன், கூர்மையான வாளை எடுத்து, அதர்மத்தின் காரணியைத் தண்டிக்க முனைந்தான்.” அவரை அருகில் சென்று கொல்ல எண்ணியபோது, அரச சின்னத்தை விட்டு, அந்தக் கீழ் பிறவி உடையவன், பயத்தில் தலைகுனிந்து, அவன் பாதத்தில் விழுந்தான். துன்பப்படுவோருக்கு கருணையுடைய வீரன், தன்னிடம் சரணடைந்தவனை, தண்டிக்கத் தகுதியானவனாக இருந்தாலும், கொல்லவில்லை; சிறிது சிரித்தபடி, இவ்வாறு கூறினான்: “உன் கைகள் கூப்பிய நிலையில், குடாகேசனின் வம்சத்தில் பிறந்தவர்களிடமிருந்து உனக்கு எந்த பயமும் இல்லை; அதர்மத்தின் தோழனே, என் நாட்டில் நீ இருக்கக்கூடாது.” “நீ மனித உடலில் தங்கியுள்ளபோது, இந்த அதர்மத்தின் கூட்டம் எழுந்துள்ளது: பேராசை, பொய், திருட்டு, தர்மமின்மை, பாவம், வஞ்சகம், சண்டை, பாசாங்கு ஆகியவை.” “அதர்மத்தின் தோழனே, நீயிருக்கக்கூடாது; தர்மத்தையும், சத்தியத்தையும் பின்பற்ற வேண்டும்; குறிப்பாக, யார் யாகங்களால் யஜமானனை வணங்குகிறார்களோ, அந்த பக்தர்கள் இருக்கும் இடத்தில் நீ இருக்க வேண்டும்.