பரிக்ஷித் மஹாராஜாவின் காலத்தில் நிகழ்ந்த அதிசயமான நிகழ்வுகள் இங்கே விரிவாகச் சொல்கின்றேன். அனைத்து உலகங்களுக்கும் காரணமாகவும், அனைத்தையும் அறிந்தவராகவும், கருணையும் தண்டனையும் தகுந்தபடி வழங்கும் பிரபுவே, எங்களுக்கு நீங்கள் என்ன செய்வீர்களோ அது நலமே என்று அந்த நாகராஜன் பக்தியுடன் சொன்னான். அப்போது ஶுகதேவரும் சொன்னார்: அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், மனித உருவில் விளையாடியவர், நாகராஜனை நோக்கி, “நீ இங்கு தங்க வேண்டாம், உடனே கடலுக்கு செல். இந்த நதியைப் பசுக்கள், மனிதர்கள், உன் குடும்பமான மனைவிகள், பிள்ளைகள், உறவினர்கள் ஆகியோர் அனுபவிக்கட்டும்,” என்று அருளினார். “நான் உனக்கு கூறிய இந்த உபதேசத்தை யார் யார் நினைத்து, இரவு பகலின் சந்தியிலும் ஜபிப்பார்களோ, அவர்களுக்கு நீயால் எந்த அச்சமும் இருக்காது. யார் யார் இந்த இடத்தில், நான் விளையாடிய இடத்தில், ஸ்நானம் செய்து, தேவர்களுக்கு நீர் அர்ப்பணித்து, விரதமிருந்து, என்னை நினைத்து வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா பாபங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். நீ ராமணகத் தீவை விட்டு வந்து இந்த ஏரியில் தஞ்சம் புகுந்தாய். என் பாதம் பதிந்துள்ளதால், சுபர்ணன் உன்னை பயந்துவிட்டான், உன்னை விழுங்கவில்லை,” என்று கிருஷ்ணர் அருளினார். இந்த வகையில் அதிசய செயல்கள் கொண்ட கிருஷ்ணர் கூறியபோது, அந்த நாகராஜனின் மனைவிகள் மகிழ்ச்சியுடன், மரியாதையுடன் அவரை பூஜித்தார்கள். தெய்வீக vasthiram, மாலைகள், விலைமதிப்புள்ள ரத்னங்கள், நறுமணங்கள், பெரிய தாமரை மாலையுடன் பகவானை வணங்கினார்கள். உலக நாயகனான கருடத்வஜன் கிருஷ்ணரைத் திரும்பி வலம் வந்து, சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்தார்கள். அதன்பின், அந்த நாகராஜன் தனது மனைவிகள், பிள்ளைகள், நண்பர்கள் அனைவரோடும் கடல் தீவை நோக்கி புறப்பட்டான். அந்த நிமிடத்தில், மனித உருவில் விளையாடிய பகவானின் அருளால், யமுனை நதியில் இருந்த விஷம் நீங்கியது. பரிக்ஷித் மஹாராஜா, பக்தியுடன், துவாதசாக்ஷர மந்திரத்தால், தூபம், நறுமணம் முதலிய அர்ச்சனைகள் செய்து, அந்த இடத்தில் பகவானை வழிபட்டார். அந்த சமயத்தில், சூதர் சொன்னார்: அரசர் ஒரு இடத்தில், ஒரு பசுவும், ஒரு எருமையும், சக்தியற்றவர்களாக அடிபட்டுக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார். ஒரு கீழ் ஜாதி மனிதன் ஒரு பெரிய கோலைக் கொண்டு, அவற்றை அடித்துக் கொண்டிருந்தான். அவன் அரசர்களுக்கே களங்கமாக இருந்தான். அவர் பார்த்த எருமை, தாமரை தண்டு போல் வெண்மையாக, பயத்தில் நடுங்கி, சிறுநீரோடு நிற்கிறபடி, ஒரு காலில் மட்டும் நின்று, அந்த சுத்ரனால் அடிபட்டு பலவீனமடைந்திருந்தது. பசுவும், ஒருகாலத்தில் நன்கு பாலை வழங்கியவள், இப்போது துன்பத்தில், அந்த சுத்ரனின் காலால் கடுமையாக அடிக்கப்பட்டு, தன் கன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கண்களில் கண்ணீருடன், மெலிந்த உடலுடன், புல்லை ஏங்கிக் கொண்டிருந்தாள். மணிமகுடம் பொருத்தப்பட்ட தங்க அலங்காரங்கள் கொண்ட தேரில் ஏறி, மேகக் குரல் போல் உரத்த குரலில், வில்லுடன் எழுந்து, அரசர் அவர்களை நோக்கி கேட்டார்: “நீ யார்? என் ஆட்சியில், இந்த உலகில், பலவீனர்களை 부당மாக வதைப்பவன் யார்? நீ அரசன் போல் தோற்றமளித்தாலும், உன் செயல் நடிப்பாளனைப் போல, இருமுறை பிறந்தவரே அல்ல. அப்பாவிகளை மறைவாக தாக்கும் நீ, கிருஷ்ணரும், காந்தீவம் ஏந்தியவரும் இப்போது தூரத்தில் இருப்பதால், கொல்லத்தக்கவன். அல்லது, தாமரை தண்டு போல் வெண்மை கொண்டவன், குறைந்த கால்களில் நடக்கின்றவன், நீயே ஒரு தெய்வம் ஆக இருக்க வாய்ப்பு உண்டு; எங்களைத் துன்புறுத்துகிறாய். பெரும் பாண்டவர் அரசர்களால் பூமி பாதுகாக்கப்பட்டபோது, உயிரினங்களுக்குத் துன்பம் ஏற்பட்டது உன்னைத் தவிர வேறு எதாலும் இல்லை. சுரபியின் மகளே! இங்கு துக்கப்பட வேண்டாம்; அந்த கீழ் ஜாதி மனிதனைப் பார்த்து பயப்பட வேண்டாம். அழ வேண்டாம், தாயே; உனக்கு மங்களம் நிகழட்டும். நான் தீயவர்களுக்கு தண்டனை வழங்குவேன். யாருடைய ராஜ்யத்தில் நல்லவர்களும், தீயவர்களும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்களோ, அந்த மது கொண்ட அரசன் புகழும், ஆயுளும், செல்வமும், தர்மபாதையும் இழக்கிறான். அரசர்களின் உயர்ந்த கடமை என்னவென்றால்: துன்புறும் உயிர்களைப் பாதுகாத்து, வதைப்பவர்களுக்கு தண்டனை வழங்குவது. எனவே, இந்த உயிர்களுக்கு எதிரியான மிகக் கொடிய பகையை நான் கொல்வேன். சுரபி மகளே, உன் மூன்று கால்கள் யார் வெட்டினார்கள்? உன்னைப் போன்றவர்கள் கிருஷ்ணனைப் பின்பற்றும் அரசர்களின் நாட்டில் வாழவே கூடாது. எருமையே, உனக்கு மங்களம்; அப்பாவிகளை இழிவுபடுத்தி, ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழை கெடுத்தவர் யார் என்று சொல். அப்பாவிகளைத் தாக்கி, எல்லா இடங்களிலும் பயத்தை ஏற்படுத்துபவருக்கு, நல்லவர்களுக்கு மட்டும் நன்மை உண்டாகும், தீயவர்கள் அடக்கப்பட்டால். அப்பாவியாக இருந்தும், கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்பவனை, அவன் மரணமடைந்தாலும், கைகடிகாரம் அணிந்திருந்தாலும், நேரடியாக அவனது கை பிடிப்பேன். அரசருக்கான மிக உயர்ந்த தர்மம், தன் தர்மத்தைப் பாதுகாத்து, மற்றவர்களை சாஸ்திரப்படி நடத்தி, எவ்வித சூழ்நிலையிலும் பாதையை விட்டு விலகாமல் இருப்பதே. அப்போது தர்மதேவன் கூறினான்: பாண்டுபுத்திரனே! துன்பப்படுவோருக்கு பாதுகாப்பளிப்பவர்களுக்கு ஏற்ற உரை இது. அவர்களுக்காகவே ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தூதனாகவும், தலைவராகவும் இருந்தார். நாங்கள் துன்பத்தின் விதையை வைத்திருக்கவில்லை, மனிதருக்கே சிறந்தவரே; பேச்சில் பல பிரிவுகள் இருப்பதால் குழப்பமடைந்தோம்; அந்த காரணத்தைக் கண்டறிய முடியவில்லை. சிலர், தாம் தான் ஆதாரம் என்று சொல்கிறார்கள்; சிலர் அதைக் விதி என்று, மற்றவர்கள் கர்மம் என்று, சிலர் ப்ரக்ருதி என்று சொல்கிறார்கள். சிலருக்கு, அது அறிய முடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் என்று முடிவு. ராஜரிஷியே, நீ உன் புத்தியின்படி இதை ஆராய்ந்து அறிக. சூதர் சொன்னார்: தர்மதேவன் இப்படிச் சொன்னபோது, அந்தப் பெரும் அரசன், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, துன்பத்தில் பதறியவாறு பதில் அளித்தான். அரசன் சொன்னான்: நீ தர்மத்தைப் பேசுகிறாய், தர்மத்தை அறிந்தவன், நீ தர்மமே, எருமை வடிவில் வந்திருக்கிறாய்; எங்கு அதர்மம் நடந்தாலும், அதை அறிவிக்காதவரும் பங்கெடுப்பான். அல்லது, பரமாத்மாவின் மாயை மனித மனமும், மொழியும் அடைய இயலாதது – இது உறுதி. தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம் – இவை சத்திய யுகத்தில் நின்ற நான்கு கால்கள்; உன் பெருமை, ஆசை, மதம் மூலமாக மூன்று முறிந்துவிட்டன. இப்போது, தர்மதேவனே, உனக்கிருக்கும் ஒரே காலாகிய சத்தியத்தை நீ காப்பாற்ற வேண்டும்; ஆனால் பொய் மூலம் நிலை கொண்டுள்ள கலியுகன் அதை பிடிக்க முயல்கிறான். இந்த பூமி, பெரிய பாரத்தைத் தாங்கி, பகவான் பொறுப்பாக எடுத்தார்; அவர் திருவடிகள் எங்கும் பதிந்துள்ளன. அந்த குணமிக்க பூமி, இப்போது கைவிடப்பட்டு, துயரத்தில் விழுந்து, கண்ணீருடன் அழுகிறாள்; “தகுதியற்ற அரசர்கள், அரசர் வேடத்தில், சுத்ரர்கள் எனக்கு அனுபவம் செய்வார்கள்,” என்று புலம்புகிறாள். இவ்வாறு, தர்மத்தையும் பூமியையும் ஆற்றல் கூறி, அந்த தேரோட்டும் வீரர், கூரிய வாளை எடுத்துக் கொண்டு, அதர்மத்திற்கு காரணமானவனைத் தண்டிக்க முனைந்தார். அவரை அடைய, கொல்ல எண்ணியபோது, அந்த கீழ் ஜாதி மனிதன் அரசர் குறியீட்டை விட்டு, பயத்தில் தலைகுனிந்து, பாதத்தில் விழுந்தான். துன்பப்படுவோருக்கு அருளும் அந்த வீரன், தன்னை அடைந்தவரை கொல்லாமல், சிறிது சிரித்தபடி, இவ்வாறு சொன்னான்.