அப்போது, காளியன் மனைவிகள் பக்திபூர்வமாகக் கிருஷ்ணரிடம் பணிந்து, “நாங்கள் உங்கள் அடியார் பெண்கள்; எங்களை ஏன் செய்ய வேண்டும் என்று உத்தரவிடுங்கள். நாங்கள் அதனை விசுவாசத்துடன் செய்யும் போது, எல்லா பயங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவோம்,” என்று கேட்டனர். இவ்வாறு அவர்கள் வேண்டியபோது, ஶுகதேவர் சொன்னார்: அந்த நாகமகள்களின் புகழ்ச்சியை ஏற்று, பகவான் கிருஷ்ணர் தன் பாதத்தால் அழுத்தப்பட்டு, உயிர் இழந்திருந்த காளியனை விடுதலை செய்தார். உயிர் திரும்பி, சுவாசம் சீராகியதும், காளியன் மெதுவாக ஹரியை நோக்கிப் பார்த்தான். அவன் மிகவும் களைப்பும் துன்பமும் அடைந்திருந்தான். சிரமமாக சுவாசித்தபடியே, கைகள் கூப்பி கிருஷ்ணரிடம் பேசத் தொடங்கினான்: “நாங்கள் பிறவியிலேயே தீயவர்களாகவும், அறியாமை மற்றும் பழைய கோபத்தால் சூழப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கிறோம். இந்தப் பழக்கத்தை விட்டுவிடுவது மிகவும் கடினம்; எல்லா ஜீவராசிகளிலும் இருக்கும் பொய்யான பற்றுதலே இதற்குக் காரணம். “பிரபு, இந்த உலகம் உங்களால் உருவாக்கப்பட்டது. இதில் உள்ள எல்லா குணங்களும், இயல்புகளும், சக்திகளும், வடிவங்களும், விதைகளும், விருப்பங்களும் உங்களிடமிருந்து தோன்றியவை. அவற்றுள், எங்களைப் போல நாகர்கள் கடும் கோபத்துடன் பிறக்கிறோம். உங்களுடைய மாயையை, எங்களுக்கே அது புரியாதபோது, எவ்வாறு விட்டுவிட முடியும்? “இந்த எல்லாவற்றுக்கும் நீங்களே காரணம்; நீங்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர், உலகின் அதிபதி. எங்களுக்கு தயை செய்ய வேண்டுமோ, தண்டனை தர வேண்டுமோ, நீங்கள் விரும்பினபடி செய்க.” இவ்வாறு கேட்டதும், மனித வடிவில் விளையாடும் பகவான், “நீ இங்கு இனி தங்கக்கூடாது, நாகா; உடனே கடலை நோக்கிச் செல். இந்த நதியைப் பசுக்கள், மனிதர்கள், உன் உறவினர்கள், குழந்தைகள், மனைவிகள் ஆகியோர் அனுபவிக்கும் படி விட்டுவிடு,” என்றார். “மனிதர்களுள் யார் என் இந்த உத்தரவை நினைவுகூர்ந்து, இரவு பகல் இரண்டிலும் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அவர்களுக்கு உன்னிடமிருந்து எந்த பயமும் இருக்காது. நான் விளையாடிய இந்த இடத்தில் யார் நீராடி, தேவாதிகளுக்கும் பிறருக்கும் நீர் அர்ப்பணம் செய்து, விரதமிருந்து, என்னை நினைத்து வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா பாபங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவார்கள். “நீ ரமணகத் தீவை விட்டு வந்து இந்த யமுனையில் அடைக்கலம் எடுத்தாய்; ஆனால், என் பாதமுத்திரை இருப்பதால், சூபர்ணன் (கருடன்) உன்னைத் தின்னவில்லை.” ஶுகதேவர் கூறினார்: கிருஷ்ணர் இவ்வாறு அருளியதும், ஆச்சரியமான செயல்கள் கொண்ட அவரை, நாகமகள்கள் மகிழ்ச்சியுடன், மரியாதையுடன் பூஜை செய்தனர். அவர்கள் தெய்வீக vasthram, மலர்கள், ரத்தின நகைகள், மணிகள், வாசனை திரவியங்கள், பெரிய தாமரைமாலைகள் கொண்டு அவரை வணங்கினர். உலகின் அதிபதியான கருடத்வஜ கிருஷ்ணரை அவர்கள் பூஜித்து, அவரைச் சுற்றி வந்து, வணங்கி, மரியாதை செலுத்தினர். பின்னர், காளியன் தன் மனைவிகள், நண்பர்கள், மக்களுடன் கடல் தீவை நோக்கிப் புறப்பட்டான். அந்தக் கணத்தில், மனித வடிவில் விளையாடிய பகவானின் அருளால், யமுனை நதி விஷமில்லாமல் தூய்மையடைந்தது. அப்போது, ஒருவர் பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்துடன், தூபம், வாசனை, மற்றும் பல அர்ப்பணிப்புகள் கொண்டு பக்தியுடன் பூஜை செய்தார். அடுத்ததாக, சூதர் சொன்னார்: அங்கு, அரசன் ஒரு பசுவும், ஒரு எருமையும், உதவிக்கரையில்லாமல் அடிக்கப்படுவதை கண்டார். அங்கு ஒரு கீழ்தோற்றத்தையுடையவன், கையில் கோலைப் பிடித்தபடி, அரசருக்கு மகிழ்ச்சி தராத செயல்களில் ஈடுபட்டுக் கொண்டிருந்தான். அவர் பார்த்த எருமை, தாமரைத் தண்டு போல் வெண்மையாக இருந்தது; அது பயத்தில் நடுங்கி, சிறுநீர் கழிக்கும்துபோல் நடுங்கி, ஒரே ஒரு காலில் நின்று, அந்த சூத்ரனால் அடிபட்டதால் பலவீனமடைந்திருந்தது. அவர் பார்த்த பசு, முன்பு வெப்பமான பாலை வழங்கியவள், இப்போது மிகவும் துன்புற்று, அந்த சூத்ரன் காலால் மோசமாக அடிக்கப்பட்டு, தன் கன்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கண்களில் கண்ணீர் நிறைந்த முகத்துடன், பசுமைத் தGrassக்காக ஏங்கிக் கொண்டிருந்தாள். அரசன் தங்கம் பதித்த ரதத்தில் ஏறி, இடியோசை போன்ற குரலுடன், வில்லைக் கையில் எடுத்துக் கொண்டு, அவர்களை வினவினார்: “நீ யார்? என் ஆட்சியில் இந்த உலகில், குற்றம் இன்றி உள்ளவர்களை நீ ஏன் துன்புறுத்துகிறாய்? நீ அரசர் போல் தோற்றமளித்தாலும், உன் செயல் நடிப்பாளனைப் போல் உள்ளது; நீ இருமுறை பிறந்தவரல்ல. “நீ, குற்றமற்றவர்களை மறைவாகத் தாக்குபவன், கொல்லப்படத் தகுதியானவன்; ஏனெனில், கிருஷ்ணரும், காந்தீவம் ஏந்தும் அர்ஜுனனும் இப்போது தொலைவிலிருக்கிறார்கள். “அல்லது, தாமரைத் தண்டு போல் வெண்மையாக, குறைந்த கால்களில் நடக்கும் நீ, ஒரு தேவராக எருமை வடிவில் வந்து, எங்களுக்கு துன்பம் கொடுக்கிறாயா? “பெரும் பாண்டவர்கள் பூமியைத் தழுவியிருந்தபோது, உன்னால் தவிர மற்றவரால் எந்த உயிரினத்துக்கும் துன்பம் ஏற்பட்டதில்லை. “சுரபி தேவியின் மகளே, இங்கு துக்கப்படாதே; அந்த கீழ்தோற்றவனிடத்தில் உனது பயம் நீங்கட்டும். அழாதே, தாயே; உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும். நான் துன்பம் கொடுப்பவர்களுக்கு தண்டனை வழங்குபவன். “யாருடைய நாட்டில் எல்லா குடிமக்களும் நல்லவர்களாக இருந்தாலும் தீயவர்களால் துன்புறுகிறார்களோ, அந்த அரசன் புகழும், ஆயுளும், செல்வமும், தர்ம பாதையும் இழக்கிறான். “அரசர்களின் உயர்ந்த கடமை என்னவென்றால், துன்புறுபவர்களுக்கு நலம் செய்து, துன்பமளிப்பவர்களுக்கு தண்டனை அளிப்பதே. எனவே, உயிரினங்களுக்குத் தீமையே செய்யும் இந்தக் கொடிய விரோதியை நான் கொல்வேன். “சுரபியின் மகளே, உன் நான்கு கால்களில் மூன்றை யார் வெட்டினார்கள்? உன்னைப் போன்றவர்கள் கிருஷ்ணரைப் பின்பற்றும் அரசர்களின் நாட்டில் பிறக்கவே கூடாது. “எருமையே, உனக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும்; குற்றமற்றவருடைய இழிவிற்கும், ப்ரிதாவின் மகன்களின் புகழ் கெடுதலுக்கும் காரணம் யார் என்று சொல்லு. “குற்றமற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவன், எங்கும் பயத்தை ஏற்படுத்துபவன், அவனை அடக்கினால் மட்டுமே நல்லவர்களுக்கு நன்மை ஏற்படும். “உயிரினங்களில் குற்றமற்றவனாக இருந்தும், கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்பவனை, அவன் மரணமடைந்தாலும், கையில் வளையல் அணிந்தாலும், நான் நேரடியாக அவனது கைபிடிப்பைப் பிடிப்பேன். “அரசனுக்கு உயர்ந்த கடமை என்னவென்றால், தன் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, மற்றவர்களை சாஸ்திரப்படி ஆளுதல்; இடர்பட்டாலும் பாதையை விட்டு விலகக் கூடாது.” அப்போது தர்மதேவன் பேசினார்: “பாண்டுவின் மகனே, உன் வார்த்தைகள் துன்புறுபவர்களுக்கு பாதுகாப்பளிப்பவர்களுக்கு ஏற்றவை. ஏனெனில், கிருஷ்ணர் தூதனாகவும் தலைவராகவும் இருந்தது, உங்களுடைய நற்குணங்களுக்காகத்தான். “நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல; நாங்கள் பேச்சின் வேறுபாடுகளால் குழம்பியுள்ளோம்; அந்த நபரை அறிய முடியவில்லை. “சிலர் தாம் தான் ஆத்மா என்று பலவிதமான கருத்துகளில் சொல்கிறார்கள்; சிலர் அதனை விதி என்று, சிலர் கர்மை என்று, மற்றவர்கள் இயற்கையே அதற்கு காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். “சிலருக்கு அது அறிய முடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் என்று முடிவாகிறது. ராஜரிஷியே, நீ உன் புத்தியின்படி இதை ஆராய்ந்து பார்.” சூதர் சொன்னார்: இவ்வாறு தர்மதேவன் பேச, அரசன் அவனை நோக்கி, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, தன் துக்கத்தை வெளிப்படுத்தினார்: “நீ தர்மத்தைப் பேசுகிறாய், தர்மத்தை அறிவாய், நீ தர்மமே, எருமை வடிவில் வந்துள்ளாய். எங்கு அநியாயம் நடக்கிறதோ, அங்கே அதை அறிவிப்பவரும் பங்குபெறுகிறான். “அல்லது, பரமாத்மாவின் மாயை நிச்சயமாக உயிரினங்களின் மனமும் மொழியும் எட்ட முடியாத ஒன்றாகும். “தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம் ஆகிய நாலு கால்களும் சத்ய யுகத்தில் நிலைபெற்றன; ஆனால், உன் அகம்பாவம், பற்றுதல், மதம் ஆகிய மூன்றால் அவை முற்றிலும் உடைந்துவிட்டன.