ஒருமுறை, அந்த திவ்யமான தருணத்தில், நாரத முனிவர் மனதில் பெரும் குழப்பத்துடன் சிந்தித்தார்: “சாதுவர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் எந்த வழியில் உதவுவார்கள்? வானில் கேட்ட அந்தத் திருவுரையின் பொருள் என்ன? இங்கு நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்ற எண்ணங்கள் அவரை ஆட்கொண்டன. இந்நிலையில், சூதர் தொடர்ந்தார்: அந்த இருவரையும் அமைதியாக அமர வைத்தபின், நாரதர் தம் பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். அவர் திருத்தலங்களிலிருந்து திருத்தலங்களுக்கு சென்றார்; வழியிலுள்ள பெரிய முனிவர்களிடம் கேட்டார், பதில் தேடினார். அந்த நிகழ்ச்சி அனைவராலும் கேட்கப்பட்டது. ஆனால் யாரும் தெளிவாகப் பதில் சொல்லவில்லை. சிலர் இது முடியாதது என்றார்கள்; மற்றவர்கள் “அது புரிந்து கொள்ள இயலாத ஒன்று” என்றார்கள்; சிலர் அமைதியாகிவிட்டார்கள்; சிலர் அச்சத்தில் அங்கிருந்து தப்பி ஓடினார்கள். மூவுலகிலும் பெரும் பரபரப்பு எழுந்தது; வேதங்கள், வேதாந்தம், கீதையின் உச்சரிப்புகள் முழங்கின. ஆனாலும் பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் என்ற திரயும் எழவில்லை; மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் குச்சல் செய்து, “இதற்கு வேறு வழியில்லை” என்றார்கள். இப்படியிருக்க, நாரதர் போன்ற யோகியால்கூட இதன் பொருள் புரியவில்லை என்றால், மனிதர்களிடம் இதை யார் விளக்க முடியும்? என முனிவர்கள் குழுமம் கேட்டபோது, இது எளிதில் அடைய முடியாதது என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. இதனால் மனம் கலங்கிய நாரதர், அதற்கான காரணத்தை அறிய, பதரீ வனத்திற்கு வந்து, அங்கு தவம் செய்யத் திண்ணமாக முடிவெடுத்தார். அந்த சமயத்தில், நாரதருக்கு முன்பாக சனகாதி முனிவர்கள் தோன்றினர்; அவர்கள் கோடிக்கணக்கான சூரியர்கள் போல் பிரகாசித்தார்கள். அவர்களில் முதல்வர் பேசத் தொடங்கினார். நாரதர் பணிவுடன் கூறினார்: “இப்போது நான் உங்களைப் பார்க்கும் பாக்கியம் பெற்றேன். குமாரர்களே, தயை செய்து விரைவாக எனக்கு அருள் செய்யுங்கள்.” “நீங்கள் யோகிகளும், ஞானிகளும், ஐந்துவித தணிப்பும் பெற்றவர்கள்; முதன்முதலில் பிறந்தவர்களின் முன்னோர்கள் கூட. எப்போதும் வைகுண்டத்தில் வாசித்து, ஹரியின் புகழை பாடி, அவனது லீலையில் மதித்து, அவனது கதைகளுக்காகவே வாழ்பவர்கள். யார் வாயிலும் ஹரியின் நாமம் இடையறாது ஒலிக்கிறதோ, அவர்களை வயதின் தாக்கம் தொந்தரவு செய்யாது. ஒருகாலத்தில், உங்களது ஒரு கோபத்திலேயே ஹரியின் இரு வாயிலாளிகளும் உடனே உங்களது பாதத்தில் விழுந்தனர்; உங்களது தயையால் அவர்கள் திரும்ப நகருக்கு அனுப்பப்பட்டனர். யோகத்தின் பாக்கியத்தால் உங்களை இங்கு காண்கிறேன்; தயை நிறைந்தவர்களே, தாழ்ந்துள்ள எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும். வானில் கேட்ட அந்தத் திருவுரையில் கூறிய செயலுக்கு என்ன வழி? அதை விளக்கமாகச் சொல்லுங்கள். பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் பெற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி எப்படித் தோன்றும்? எல்லா வகை மக்களிடமும் அது எப்படித் தக்க வைப்பது?” அப்போது குமாரர்கள் கூறினார்கள்: “தெய்வீக முனிவரே, கவலை வேண்டாம்; மகிழ்ச்சியுடன் இருங்கள். எளிதாக செய்யக்கூடிய வழி ஏற்கனவே உள்ளது. நாரதா, நீர் பாக்கியசாலி, வைராக்யத்தில் முத்திரையாகவும், ஸ்ரீகிருஷ்ணபக்தர்களில் தலைவனாகவும், யோகிகளில் சூரியனாகவும் விளங்குகிறீர். பக்தி மார்க்கத்தை எப்போதும் பின்பற்றும் உம்மிடம் பக்தி நிலை பெறுவது ஆச்சரியமல்ல. உலகில் பல முனிவர்கள் பல வழிகளை எடுத்துரைத்துள்ளனர்; அவை அனைத்தும் கடினமானவை, பெரும்பாலும் சுவர்க்க பலனையே தருகின்றன. ஆனால் வைகுண்டத்திற்கு அழைக்கும் மார்க்கம் ரகசியமாக வைக்கப்பட்டது; அந்த வழியை கற்பிப்பவர் அரிதாகவே கிடைப்பார்; பெரும்பாலும் பாக்கியத்தால் தான் கிடைக்கும். முன்பு வானுரையில் உமக்கு கூறிய புண்ணிய செயலை இப்போது விளக்குகிறோம்; மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கேளுங்கள். சிலர் ஹோமம் செய்து, சிலர் தவம் செய்து, சிலர் யோகத்தில், மற்றவர்கள் வேதபடிப்பு, ஞானத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; இவை அனைத்தும் கர்மங்களே. இதில், ஞான யாகமே சிறந்தது என ஞானிகள் கருதுகின்றனர்; ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் உபதேசம் சுகாதி முனிவர்களால் பாடப்படுகிறது. அதைப் பரப்புவதால் பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் பெரும் வலிமை பெறும்; இருவிதமான துயரமும் நீங்கி, பக்தனுக்கு ஆனந்தம் கிடைக்கும். பாகவத மார்க்கத்தின் ஒலி எங்கும் பரவும்போது, கலியின் அனைத்து குற்றங்களும் சிங்கத்தின் கர்ஜனையில் ஓடும் நரி போல அழிந்துவிடும். பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் – இந்த மூன்றும் ப்ரேமரசத்துடன் வீடு வீடாக, மனிதர் மனிதராக பரவி விளையாடும். நாரதர் கேட்டார்: “வேத, வேதாந்த உச்சரிப்புகளும், கீதையின் பாராயணமும் இருந்தும் பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் எழவில்லை என்றால்?” அதற்கு குமாரர்கள்: “ஸ்ரீமத் பாகவத பாராயணத்தால் அந்த பொருள் தெளிவாகத் தோன்றும்; அதன் கதைகளில் வேதத்தின் அர்த்தம் ஒவ்வொரு ச்லோகத்திலும், ஒவ்வொரு சொல்லிலும் உள்ளது. ஒரு கணமும் தாமதிக்க வேண்டாம்; உங்களைப் போல சரியான பார்வையுள்ளவர்கள் எனது சந்தேகத்தைத் தீர்க்க வேண்டும்; நீங்கள் சரணடைந்தவர்களுக்கு கருணை காட்டுபவர்கள்.” குமாரர்கள் விளக்கினர்: “வேத, உபநிஷத்துகளின் சாரமாக பாகவதம் தோன்றியுள்ளது; தனித்துவமான பழமாக அது பிரகாசிக்கிறது. ஒரு மரத்தின் வேர் முதல் கிளை வரை சுவை இருந்தாலும், அது தனியாக பிரிக்கப்பட்டால்தான் முழுமையாக அனுபவிக்க முடியும் போல, பாகவதத்தின் பழமும் தனித்துவமாக அனைவரையும் மகிழ்விக்கிறது. பாலில் நெய் இருந்தாலும், பிரித்தெடுக்காமல் சுவைக்க முடியாது; பிரித்தால் அது தேவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்கும். கரும்பிலும் சர்க்கரை நடுவிலிருந்து இறுதிவரை பரவியிருக்கும்; பிரித்தெடுத்தால் தான் அது இனிமை தரும். அதுபோல் பாகவதம். முனிவர்கள் மதிக்கும் இந்த பாகவத புராணம் பக்தி, ஞானம், வைராக்யத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு வெளிப்பட்டது. வேத, வேதாந்தத்தில் நீராடியவர், கீதையை இயற்றியவர் கூட, துயரால் வியாசர் அறியாமை கடலில் மூழ்கினார். அப்போது, நீர் முன்பே நான்கு ச்லோகங்களில் அதை உபதேசித்தீர்; அவற்றை கேட்டவுடன் வியாசருக்கு துயரம் நீங்கியது. அதனால், நீர் இவ்வளவு ஆச்சரியப்படுவது ஏன்? பாகவதத்தை கேளுங்கள்; அது துயரையும் துக்கத்தையும் அழிக்கிறது.” நாரதர் இறுதியில் கூறினார்: “துன்பத்தில் வாடுவோருக்கு, தீமை அனைத்தையும் ஒரே பார்வையில் அழித்து, பரம நன்மையைத் தரும் அந்தத் தெய்வீகக் கதைகளின் அமிர்தத்தில் முழுகி, ப்ரேமத்தை வெளிப்படுத்தும் அந்தக் காட்சி – அதில்தான் நான் சரணடைந்திருக்கிறேன்.