முன்னொரு காலத்தில், அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் தன் இருதயத்தை நிறைத்திருந்த அந்த மகானை நான் வணங்குகிறேன். தபஸில் செல்லும் போது துன்பத்தில் அழைத்த த்வைப்பாயனரும், மரங்களே தம்முடைய பிள்ளையென அழைத்தும், அவனுடன் ஒன்றாய் கலந்து வாழ்ந்தும் இருந்தார் அந்த முனிவர். இந்நிலையில், நைமிஷாரண்யத்தில், எல்லா முனிவர்களும் பெருமையுடன் கூடி, அமுதமான கதைகளில் நிபுணரான, பெரிய உள்ளம் கொண்ட ஸூதரை மரியாதையுடன் வணங்கி, ஷௌணகர் அவரிடம் பேசினார். “ஓ ஸூதா! கோடிக்கணக்கான சூரியர்கள் போல ஜொலிக்கும் உம் பிரகாசத்தால் அறியாமை என்ற இருளை நீக்குகிறீர். என் காதுகளுக்காக அந்த அமுதக் கதைகளின் சாரத்தைக் கூறுங்கள். பக்தி, ஞானம், வைராக்கியம் ஆகியவை பெறப்பட்டபின்பு, பெரிய பகுத்தறிவு வளர்கிறது. ஆனால் வைஷ்ணவர்கள், மாயையின் மயக்கத்தை எவ்வாறு நீக்குகின்றனர்? இந்த கொடிய கலியுகத்தில், பெரும்பாலான ஜீவர்கள் அசுரப் பண்புடையவர்களாகி விட்டனர். துன்பத்தில் வாடும் இந்நாளில், பரிசுத்தம் பெறும் உத்தமமான வழி எது? எல்லா மங்களங்களிலும் சிறந்தது, எல்லாவற்றிலும் தூய்மையானது, கிருஷ்ணனை அடையச் செய்யும் நிரந்தரமான அந்த பரம சுபம்செயலை எங்களுக்குக் கூறுங்கள். பரம ஹிதம் தரும் காமதேனு, உலக ஆசிகளை அளிக்கும் கல்பவிருட்சம், எல்லாம் இருந்தாலும், மகிழ்ந்த குருவே, யோகிகளுக்கே அரிய வைகுண்டத்தையே அளிக்கிறார். ஸூதர் பதிலளித்தார்: “ஓ ஷௌணகா! உம் மனத்தில் ஏற்பட்ட அன்பினால், நான் மிக கவனமாக சிந்தித்து, எல்லா ஞானங்களின் முடிவையும், சம்சாரபயத்தை அழிக்கும் அந்த உண்மையை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். பக்தியின் பெருக்கையும், கிருஷ்ணனுக்கு திருப்தி தரும் அமுதம் போன்ற கதைகளையும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். காலமெனும் பாம்பின் பயத்தை நீக்க, இந்த கலியுகத்தில் ஸ்ரீமத் பாகவதம் எனும் மறை, கீரர் வாயிலாகப் பிறந்தது. மனதை பரிசுத்தப்படுத்த இதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை; முன் பிறவிகளில் புண்ணியம் செய்தவர்களுக்கு மட்டுமே பாகவதம் கிடைக்கும். பரீக்ஷித் ராஜா, மகா சபையில் அமர்ந்து, ஷுகர் முனிவர் பங்கேற்ற போது, தேவர்கள் அனைவரும் அமுதக் குடம் ஒன்றைக் கொண்டு வந்து கூடியிருந்தனர். அவர்கள் ஷுகரை வணங்கி, “இந்த அமுதத்தை கொண்டு வந்தோம், கதைகளின் அமுதத்தை எங்களுக்கு வழங்குங்கள்” என்று கேட்டனர். அந்த பரிமாற்றத்தில், ராஜா அமுதத்தை அருந்த, மற்றவர்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதைகளை அமுதமாக அருந்தினர். “இந்த உலகத்தில் எங்கே அமுதம், எங்கே கதைகள், எங்கே கண்ணாடி, எங்கே மகா ரத்தினம்?” என விவேசித்த ப்ரஹ்மராதர், தேவர்களைப் பார்த்து சிரித்தார். பக்தி இல்லாதவர்களைக் கண்ட அவர், அவர்களுக்கு அந்த கதைகளின் அமுதத்தை வழங்கவில்லை; ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதைகள் தேவர்களுக்கே அரியவை. ராஜாவின் முக்தியைப் பார்த்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பிரம்மாவும் ஆச்சரியப்பட்டார்; சத்யலோகத்தில் தராசை கட்டி, பிறவிப்பிணியில் இருந்து விடுதலை தரும் மார்க்கங்களை எடைபோட்டு பார்த்தார். மற்ற எல்லா நூல்களும் சிறியவை; இது மிகப் பெரும் பாரத்தை உடையது. ஆகவே, எல்லா முனிவர்களும் இதனால் பெரும் வியப்பில் மூழ்கினார்கள். இந்த பாகவதம், பகவானின் உருவமே என்று அவர்கள் கருதினர்; கலியுகத்தில் இதைப் படிப்பதோ, கேட்பதோ மட்டும் செய்தாலும், உடனே வைகுண்ட பலன் கிடைக்கும். இதை ஏழு நாட்களில் கேட்டால், அனைத்து வழிகளிலும் முக்தி கிடைக்கும். இந்நூலை, கருணையுள்ள சனகாதிகள் நாரதருக்குச் சொன்னார்கள். தெய்வீக முனிவரிடமிருந்து நாரதர் கேட்டாலும், ஏழு நாட்களில் கேட்கும் முறையை குமாரர்கள் விளக்கினார்கள். அப்போது ஷௌணகர் கேட்டார்: “உலக பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு எப்போதும் அலைந்து திரியும் நாரதர், யாக சபையில் இருந்தவர்களுடன் எவ்வாறு பந்தம் கொண்டார்?” ஸூதர் பதிலளித்தார்: “பக்தி நிறைந்த அந்த கதையை, ஷுகர் முனிவர் என்னைத் தம் சீடனாக எண்ணி ரகசியமாக எனக்குச் சொன்னதை, இங்கே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். ஒரு முறையில், விசாலா நகரில் நான்கு தூய்மையான முனிவர்கள், புனிதச் சங்கமத்திற்காக கூடி, அங்கும் நாரதரைப் பார்த்தார்கள். அவர்கள் நாரதரிடம் கேட்டார்கள்: “ஓ பிராமணா, உம் முகம் ஏன் சோகமாக உள்ளது? மனதில் ஏன் கவலை? எங்கே விரைந்து போகிறீர்? எங்கிருந்து வந்தீர்? இப்போது நீர் மனம் வெறுமையாக, செல்வத்தை இழந்த சாதாரண மனிதரைப் போலத் தோன்றுகிறீர். பற்றில்லாதவருக்கு இது ஏற்றதல்ல. காரணம் கூறுங்கள்.” நாரதர் பதிலளித்தார்: “பூமியில் உயர்ந்தது இதுவே என்று எண்ணி, புஷ்கரா, பிரயாகா, காசி, கோதாவரி ஆகிய புண்ணிய ஸ்தலங்களைச் சுற்றி வந்தேன். ஹரிக்ஷேத்திரா, குருக்ஷேத்திரா, ஸ்ரீரங்கம், சேதுபந்தம் போன்ற புண்ணிய ஸ்தலங்களிலும் அலைந்து திரிந்தேன். எங்கும் மனதுக்கு திருப்தி தரும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை; இப்போது பூமி, தர்மத்திற்கு விரோதமான கலியின் பாதையில் சிக்கியுள்ளது. சத்தியம், தபஸ், தூய்மை, தயை, தானம்—இவை காணோம். பாவப்பட்டவர்கள் வயிற்றை மட்டும் நிரப்பும் வாழ்க்கையிலும், பொய் பேசுவதிலும் ஈடுபட்டுள்ளனர். மக்கள் மந்தமான அறிவும், அதிர்ஷ்டமில்லாதவர்களும், துன்பத்தில் வாடுவோருமாகி விட்டனர். நல்லவர்கள் சிலரே, அவர்களும் போலி வாழ்வில் மூழ்கியுள்ளனர்; துறவிகள் கூட வீட்டு வாழ்வில் ஈடுபட்டுள்ளனர். இளம்பெண்கள் வீடுகளை ஆள்கிறார்கள், மாமனார் அறிவுரை கூறுகிறார்கள், மகள்கள் பேராசையால் விற்கப்படுகிறார்கள், கணவன்-மனைவி இடையே பகை உண்டாகிறது. ஆசிரமங்கள் அயலவரால் தடுக்கப்படுகின்றன; புனித நதிகள் தடையடைந்துள்ளன; பல தெய்வ ஆலயங்கள் தீயவர்களால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகியும் இல்லை, சித்தரும் இல்லை, ஞானியும் இல்லை, நல்ல நடத்தை உடையவரும் இல்லை; கலியின் காட்டுத்தீயில் எல்லா ஆன்மிக சாதனைகளும் சாம்பலாகி விட்டன. கிராமங்கள் கொள்ளையர்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன; இரட்டைய பிறப்பாளர்கள் சிவனின் சுழி கொண்டு தாக்கப்படுகின்றனர்; பெண்கள் கூந்தல் சிதறியவாறு, இந்தக் கலியுகத்தில் காமத்தில் ஈடுபடுகின்றனர். இவ்வாறு, கலியுகத்தின் குறைகளைப் பார்த்து, பூமி முழுவதும் அலைந்து திரிந்தேன்; இறுதியில், கிருஷ்ணரின் லீலை நடைபெற்ற யமுனை கரையில் வந்தேன். அங்கே ஒரு அதிசயத்தைப் பார்த்தேன்—ஓ பெரிய முனிவர்களே, கேளுங்கள்: அங்கே ஒரு இளம் பெண், மனம் சோர்ந்து, கவலையுடன் அமர்ந்திருந்தாள். அவளருகில், இரண்டு முதியவர்கள் விழுந்து, மெதுவாக மூச்சு விட, உணர்வில்லாமல் கிடந்தனர்; அந்த இளம் பெண் அவர்களை சேவித்து, எழுப்ப முயன்று, அவர்களுக்கு முன் அழுதாள். அவள் பத்து திசைகளிலும் தன் பாதுகாவலரைத் தேடினாள்; அவள் உருவத்தை நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் விரிந்துகொண்டு விசிறினர்; அவர்கள் அவளை மீண்டும் மீண்டும் எழுப்ப முயன்றனர். இதைத் தூரத்திலிருந்து பார்த்த நான், ஆவலுடன் அருகில் சென்றேன்; என்னைக் கண்டதும் அந்த இளம் பெண் பதற்றத்துடன் எழுந்து, இவ்வாறு பேசத் தொடங்கினாள்.