பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்கு எங்கள் பணிவான வணக்கம்; அவர் சத்சிதானந்த ஸ்வரூபர், இந்த பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றுக்கான காரணமும், மூவகை துக்கங்களைத் துடைக்கும் பரமாத்மாவும் ஆவார். அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் தன் இதயம் நிறைந்திருக்கும் அந்த முனிவரை நான் மரியாதை செய்கிறேன்; தபோவனத்திற்கு புறப்படும்போது த்வைபாயனர் துயரத்தில் அவரை அழைத்தார்; மரங்களும் தங்கள் பாசத்தால் அவரை தங்கள் மகனாக ஏற்றுக் கொண்டன. ஒருமுறை நைமிசாரண்யத்தில், பெரிய மனம் கொண்ட, புனித கதைகளின் அமுதத்தை அனுபவிப்பதில் தேர்ந்த சூதரை அன்புடன் வரவேற்று, ஷௌணகர் பேசத் தொடங்கினார். "ஓ சூதா! கோடிக்கணக்கான சூரியர்களின் பிரகாசம் உன்னிடம் உள்ளது; அறியாமை என்ற இருளை நீக்குபவர் நீ; எனது செவிகளுக்கான அமுதமான கதைகளின் சாராம்சத்தை கூறு," என்று ஷௌணகர் கேட்டார். "பக்தி, ஞானம், வைராக்கியம் ஆகியவை வந்தபோது, பேரறிவு பெருகுகிறது; ஆனால் வைஷ்ணவர்கள், மாயையின் மயக்கத்தை எவ்வாறு நீக்குகிறார்கள்? இந்த பயங்கரமான கலியுகத்தில், பெரும்பாலானவர்கள் அசுரசுவபாவம் கொண்டவர்கள்; துன்பத்தால் வாடுபவர்களுக்கு, பரம பரிசுத்திக்கான உத்தமமான வழி எது? அனைத்து மங்களங்களிலும் சிறந்தது, தூயதிலும் தூயது, ஸ்ரீகிருஷ்ணரை அடைவதற்கான சாஸ்வதமான ஆன்மிக வழிபாட்டை எங்களுக்குக் கூறு. பரிசு தரும் கற்பக விருட்சமும், உலக மகிழ்ச்சி தரும் சிந்தாமணியும், ஆனாலும் திருப்தியடைந்த குரு வைகுண்டத்தையே அருளுகிறார்; அது யோகிகளுக்கே அரிது. ஓ ஷௌணகா! உன் இதயத்தில் பாசம் தோன்றியுள்ளதால், நான் யோசித்து, அனைத்து சாஸ்திரங்களின் முடிவும், சம்சார பயத்தைக் களைக்கும் அதனைப் பகிர்கிறேன். பக்தி பெருகவும், கிருஷ்ணருக்கு திருப்தி ஏற்படவும் காரணமானதை நான் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். காலம் என்னும் பாம்பின் பயத்தை அகற்ற, இந்த கலியுகத்தில் 'ஸ்ரீமத் பாகவதம்' எனும் சாஸ்திரத்தை கீரர் உபதேசித்தார். மனத்தை பரிசுத்தம் செய்ய இதற்கும் மேலாக வேறு எதுவுமில்லை; முன் பிறவிகளில் புண்ணியம் செய்தவர்களுக்கு மட்டுமே பாகவதம் கிடைக்கும். பரீக்ஷித் மன்னர் பாகவதக் கதையை கேட்க அமர்ந்திருந்தபோது, ஷுகர் அங்கே இருந்தார்; தேவர்கள் அமுதக் கலசத்துடன் அங்கு வந்தனர். அவர்கள் ஷுகருக்கு வணங்கி, "இந்த அமுதத்தை உமக்கு கொண்டு வந்தோம்; பாகவதக் கதையின் அமுதத்தை எங்களுக்கு அருளுங்கள்," என்று வேண்டினர். அப்போது, பரீக்ஷித் மன்னர் அமுதத்தை அருந்த, மற்றவர்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதையை அமுதமாக அருந்தினர். "இந்த உலகத்தில் எங்கு அமுதம், எங்கு கதைகள், எங்கு கண்ணாடி, எங்கு மகா ரத்தினம்?" என்று பிரம்மராதர் யோசித்து, தேவர்களைப் பார்த்து சிரித்தார். பக்தியில்லாதவர்களை உணர்ந்த அவர், அவர்களுக்கு பாகவதக் கதையின் அமுதம் தரவில்லை; ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதைகள் தேவர்களுக்கே அரிதானவை. மன்னர் பரமபதம் அடைந்ததைப் பார்த்து, பிரம்மாவும் வியந்தார்; சத்யலோகத்தில் துலாம் கட்டி, அஜன் (பிரம்மா) விடுதலைக்கான வழிகளை எடைபோட்டு பார்த்தார். மற்ற சாஸ்திரங்கள் சாதாரணமானவை; ஆனால் இது மிகப் பெருமை வாய்ந்தது. எனவே, அனைத்து முனிவர்களும் அதிசயத்தில் மூழ்கினர். கலியுகத்தில், இதை வாசிப்போரும் கேட்போரும் உடனே வைகுண்ட பலனைப் பெறுவார்கள்; ஆகவே, பாகவதம் இறைவனின் உருவமே என அனைவரும் நினைத்தனர். இது ஏழு நாட்களில் கேட்கப்பட்டது; அனைத்து வகையிலும் மோட்சத்தை அளிக்கிறது. பழைய காலத்தில், தயையுள்ள சனகர் முதலியோர் இதை நாரதருக்கு கூறினர். பிரம்மனுடன் உள்ள தொடர்பால், தெய்வ முனிவரிடமிருந்து நாரதர் இதை கேட்டாலும், ஏழு நாட்களில் கேட்கும் முறை குமாரர்கள் மூலம் விளக்கப்பட்டது. ஷௌணகர் கேட்டார்: "உலக பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்ட நாரதர், எப்போதும் அலைந்து திரிபவர்; அவர் யாரிடம் பாசம் கொண்டு, யாருடன் தொடர்பு கொண்டார்?" சூதர் பதிலளித்தார்: "நான் உங்களுக்கு பக்தி நிறைந்த அந்த கதையை இங்கே கூறுகிறேன்; ஷுகர் என்னைத் தன் சீடன் என்று கருதி ரகசியமாக எனக்குச் சொன்னார். ஒரு முறையில், விசாலா நகரில் நால்வர் புனித சந்திப்புக்காகச் சேர்ந்தனர்; அங்கே அவர்கள் நாரதரைப் பார்த்தனர். அப்போது குமாரர்கள் கேட்டனர்: "ஓ பிராமணா! ஏன் உன் முகம் சோகமாக உள்ளது? ஏன் மனதில் கவலை? எங்கு விரைந்து செல்கிறாய்? எங்கிருந்து வந்தாய்? இப்போது நீ மனதளவில் வெறுமையாக, செல்வத்தை இழந்த சாதாரண மனிதனைப் போல் தெரிகிறாய். பாசம் இல்லாதவருக்கு இது பொருந்தாது; காரணத்தை சொல். நாரதர் கூறினார்: "இந்த பூமி மிக உயர்ந்தது என்று எண்ணி, புஷ்கர, பிரயாக், காசி, கோதாவரி போன்ற புனித ஸ்தலங்களை நான் சுற்றி வந்தேன். ஹரிக்ஷேத்திரம், குருக்ஷேத்திரம், ஸ்ரீரங்கம், சேதுபந்தம் போன்ற பல புனித ஸ்தலங்களிலும் திரிந்தேன். எங்கேயும் மனம் திருப்தி பெறும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை; இப்போது பூமி, அந்யாயத்தின் நண்பனான கலியின் தாக்கத்தில் வாடுகிறது. சத்தியம், தவம், சுத்தி, தயை, தானம் ஆகியவை இல்லை. துர்பாக்கியமான ஜீவர்கள் வயிற்றை நிரப்பவும், பொய் பேசவும் மட்டும் வாழ்கிறார்கள். மக்கள் புத்தி குறைவானவர்கள், துயரத்தால் பீடிக்கப்பட்டவர்கள்; நல்லவர்கள் சிலர் மட்டுமே, அவர்களும் போலித்தனத்தில் மூழ்கியவர்கள்; சந்நியாசிகளும் வீடுகளில் வாழ்கிறார்கள். இல்லத்தில் பெண்கள் ஆட்சி செய்கிறார்கள்; மாமனார் அறிவுரை சொல்கிறார்; மகள்கள் பேராசையால் விற்கப்படுகிறார்கள்; கணவன்-மனைவிக்கு இடையே சண்டை. ஆசிரமங்கள் அயலவரால் தடைக்கப்படுகின்றன; புனித நதிகளும் அவ்வாறே; பல தெய்வ ஆலயங்கள் தீயவரால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகிகள் இல்லை; சித்தர்கள் இல்லை; ஞானிகள் இல்லை; நல்லொழுக்கம் கொண்டவரும் இல்லை; கலியுகத்தின் காட்டுத்தீயில், ஆன்மிக சாதனைகள் அனைத்தும் சாம்பலாகிவிட்டன. கிராமங்களில் கொள்ளையர்கள் பீடைக்கிறார்கள்; இருமுறை பிறந்தவர்கள் சிவனின் சுளையில் சிக்குகிறார்கள்; பெண்கள், முடியை அவியவிட்டு, ஆசையில் மூழ்குகிறார்கள். இவ்வாறு கலியுகத்தின் குறைகளைப் பார்த்து, பூமியில் அலைந்து திரிந்தேன்; இறுதியில், கருணைமிகு பகவான் விளையாடிய யமுனைத் திடலில் வந்தடைந்தேன். அங்கே ஒரு அதிசயத்தைப் பார்த்தேன்—கேளுங்கள், முனிவர்களே: ஒரு இளம் பெண், மனம் சோர்ந்து, கவலையுடன் அமர்ந்திருந்தாள். அவளருகில் இரண்டு மூதாட்டிகள் பக்குவிழுந்து, மெதுவாக சுவாசித்தபடி, உணர்வின்றி கிடந்தனர்; அவள் அவர்களை பராமரித்தாள், எழுப்ப முயன்றாள், முன் நின்று அழுதாள். அவள் பத்து திசைகளிலும் தன் பாதுகாவலரைத் தேடியாள்; அவளது உருவத்தை நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் வீசினர்; அவர்கள் அவளை மீண்டும் மீண்டும் எழுப்ப முயன்றனர்.