राजा युधिष्ठिराने आपल्या प्रिय विदुराला विचारले, “प्रिय विदुरा, कृष्णभक्त आमच्या नातेवाईकांची काही बातमी आहे का? यादव लोक त्यांच्या नगरीत सुखाने आहेत का?” धर्मराजाच्या या प्रश्नावर विदुराने त्याला क्रमाने सर्व काही सांगितले, परंतु यादव वंशाच्या विनाशाची गोष्ट मात्र त्याने सांगितली नाही. कारण, जरी काही अत्यंत दुःखद आणि असह्य घटना घडली असली, तरी दुसऱ्याच्या दुःखाला न बघू शकणारा, दयाळू विदुर ती गोष्ट सांगू शकला नाही. विदुर काही काळ तिथे राहिला. त्याला देवासारखा मान मिळाला आणि आपल्या मोठ्या भावाच्या कल्याणासाठी, तसेच सर्वांच्या आनंदासाठी तो तिथे सुखाने राहिला. त्या काळात, आर्यमा हा पापकर्म करणाऱ्यांना योग्य शिक्षा देत होता. यमराजाला मात्र एका शापामुळे शूद्रत्व स्वीकारावे लागले होते आणि तो शंभर वर्षे तसेच राहिला. राजा युधिष्ठिराने पुन्हा राज्य मिळवले होते. त्याचा नातू राजवंशाचा पुढचा वारस झाला होता. त्यामुळे तो आणि त्याचे भाऊ, जे पृथ्वीचे रक्षकांसारखे होते, अत्यंत समृद्धीत आनंदाने राहत होते. घरगुती सुखात आणि मोहात गुंतलेल्या, आपल्या कर्तव्यांकडे दुर्लक्ष करणाऱ्यांना काळ अगदी सहजपणे, कोणालाही कळू न देता, पुढे नेत असतो—हे कोणाच्या लक्षातच आले नाही. विदुराने हे ओळखले आणि त्याने धृतराष्ट्राला सांगितले, “राजन, लवकर निघा! बघा, संकट जवळ आले आहे.” तो म्हणाला, “इथे कुठेही, कधीही, कोणालाही यावर उपाय नाही. हा सर्वोच्च काळ—स्वतः भगवान—सर्वांसाठी आला आहे. जो आपल्या अत्यंत प्रियजनांनाही, जणू त्यांचे जीवनच हिरावून घेतो, आणि लोकांना अचानक एकमेकांपासून वेगळे करतो—मग संपत्ती वगैरे गोष्टी तर फार लहान आहेत! तुमचे वडील, भाऊ, मित्र, पुत्र—सर्व मारले गेले. तारुण्य निघून गेले. वृद्धत्वाने तुम्ही थकला आहात आणि दुसऱ्याच्या घरी राहता. आश्चर्य आहे, जीवंत राहण्याची किती मोठी आसक्ती असते! त्यामुळे तुम्ही, जणू एखाद्या सेवकासारखे, भीमाने उरलेले अन्न स्वीकारता. आग लावली गेली, दान केले गेले, विष दिले गेले, पत्नींचा अपमान झाला, भूमी आणि संपत्ती हिरावली गेली—त्या सर्व गोष्टींसाठी ज्यांनी आपले प्राण दिले, त्यांना काय मिळाले? तुमचे शरीरही, जरी जगण्याची इच्छा असली तरी, वृद्धत्वाने थकलेले, शेवटी तुमच्यापासून निघून जाईल—जसे फाटके कपडे सोडून दिले जातात. जो या शरीराचा हेतू संपला आहे असे समजतो, आसक्ती तोडतो, आणि निर्भयपणे शरीर सोडतो, तो खरा ज्ञानी आहे. स्वतःच्या किंवा दुसऱ्याच्या कारणाने ज्याचे मन वैराग्याने भरते, आणि जो हृदयात हरिला ठेवतो, तो गृहत्याग करतो—तो श्रेष्ठ पुरुष आहे. म्हणून, तुमची यात्रा उत्तरेला आरंभ करा, आणि इतरांना कळू न द्या. कारण इथून पुढे, गुणांच्या प्रभावाने काळ माणसाला सहजपणे खेचून नेत असतो.” विदुराच्या या उपदेशामुळे धृतराष्ट्राने आपल्यावरील प्रेमबंधनं तोडली आणि आपल्या भावाने दाखवलेल्या मार्गाने तो निघून गेला. त्याच्या पत्नीने, सुभलाची पुण्यशाली कन्या, पतीच्या पाठीमागे जाताना, आपल्या अधिकाराचा दंड बाजूला ठेवला—जशी योग्य आत्मा आपली आसक्ती शेवटी सोडतो. अजातशत्रु (युधिष्ठिर) सर्वांशी शांतता करून, यज्ञ केले, ब्राह्मणांना तिळ, गायी, भूमी, सुवर्ण यांचे दान दिले आणि आपल्या वडीलधाऱ्यांना वंदन करण्यासाठी घरी गेला. पण तिथे त्यांना वडील, माता किंवा सुभलाची कन्या कुठेच दिसली नाही. तिथे त्याला संजय बसलेला दिसला. तो काळजीने विचारतो, “गावलगण्या (संजया), आमचे वृद्ध, दृष्टिहीन वडील कुठे आहेत? आणि आमची आई, जी आपल्या मृत पुत्रांसाठी शोक करते, कुठे आहे? आमचे मामा, आमचे मित्र, कुठे गेले? कदाचित, मला अज्ञानी समजून, आता नातेवाईक नसल्याने, त्यांनी आपल्या पत्नीला घेऊन गंगेच्या काठी जाऊन शोकातून मुक्ती मिळवायचा प्रयत्न केला असेल,” असे तो दुःखात पडून विचार करतो. “आमचे वडील पांडू गेल्यावर, आमच्या मामांनी सर्व नातेवाईकांना आणि मुलांना संकटांपासून वाचवले. आता हे रक्षक आम्हाला सोडून कुठे गेले?” असे म्हणत तो व्याकुळ झाला. सुतजी म्हणतात: या दयाळूपणामुळे आणि वियोगाच्या वेदनेमुळे संजय अतीव दुःखाने ग्रस्त झाला. त्याला अंतर्मनातील भगवान दिसेना, आणि तो उत्तर देऊ शकला नाही. डोळ्यातील अश्रू पुसून, मन स्थिर करून, संजयाने प्रभुच्या चरणांची आठवण काढत अजातशत्रूला उत्तर दिले. तो म्हणतो, “राजकुलाचे भूषण, मला तुमच्या वडिलांचा, गांधारीचा किंवा तुमच्या मातोश्रींचा निर्णय माहित नाही. या महान आत्म्यांनी मला फसवले आहे.” इतक्यात, तिथे महर्षि नारद आपल्या तुंबुरुसह आले. युधिष्ठिर आणि त्याचे भाऊ उठून त्यांना वंदन करून, पूजन करतात. युधिष्ठिर विचारतो, “भगवन्, मला माहित नाही की माझे वडील कुठे गेले, किंवा माझी माता, जी आपल्या मृत पुत्रांसाठी शोक करते आणि तपश्चर्येला लागली आहे, कुठे गेली आहे.” तेव्हा, समुद्र पार करण्यासाठी मार्ग दाखवणाऱ्या नावाड्यासारखे, श्रेष्ठ ऋषी नारदांनी मार्गदर्शन केले. नारद म्हणाले, “जसे गायींना त्यांच्या दोऱ्यांनी खूंट्याला बांधले जाते, तसेच सर्व जीव आपल्या नाव-रूपाच्या बंधनाने बांधलेले असतात आणि प्रभुच्या यज्ञासाठी कर्म करतात. जसे खेळणाऱ्या मुलाच्या इच्छेने खेळणी एकत्र येतात आणि वेगळी होतात, तसेच लोकांचे एकत्र येणे आणि वियोग हे प्रभुच्या इच्छेनेच होते. तुम्ही या जगात जे काही शाश्वत किंवा अशाश्वत मानता, ते खरे तर तसे नसते. केवळ मोहातून, अज्ञानातून दुःख वाटते. म्हणून, हे प्रिय, अज्ञानातून आलेली ही हृदयाची दुर्बलता सोडा. ‘माझ्याशिवाय ते असहाय्य कसे जगतील?’—असा विचार नको. हे शरीर पंचमहाभूतांचे बनलेले आहे, ते काळ, कर्म आणि गुणांच्या अधीन आहे. जसा सर्पाने पकडलेल्या माणसाला दुसऱ्याला वाचवता येत नाही, तसेच कोण कशाचे रक्षण करू शकतो? हात नसलेले प्राण्यांना हात असलेले खातात, पाय नसलेले, चौपायांच्या भक्ष्य असतात; सर्वत्र, दुर्बल हे बलवानांचे अन्न असतात—जीव हा जीवावर जगतो. राजन, तो परब्रह्म परमात्मा, जो सर्वांचा आत्मा आहे, स्वतःला स्वतःच ओळखतो, तो आपल्या मायाशक्तीने सर्वत्र, आत आणि बाहेर वास करतो—त्याला पाहा. हा प्रभु, जो सर्वांचा सर्जक आणि पालनकर्ता आहे, आता काळरूपाने अवतरला आहे, दैत्यांचा विनाश करण्यासाठी. त्याचे कार्य पूर्ण झाले आहे; आता तो उरलेल्या कार्याची वाट पाहतो. तोपर्यंत, तो येथे असेपर्यंत, तुम्ही सर्व बघत राहा. धृतराष्ट्र, त्याचा भाऊ आणि गांधारी पत्नी, हिमालयाच्या दक्षिणेला, ऋषींच्या आश्रमात गेले आहेत. ती गंगा नदी, स्वर्गातून आलेली, सात प्रवाहात विभागली गेली, सात ऋषींच्या आनंदासाठी; म्हणून तिला सप्तसरिता असेही म्हणतात.” अशा प्रकारे, नारदांनी युधिष्ठिराला आणि उपस्थितांना धैर्य दिले, आणि सर्वांना जीवनातील अपरिहार्य वियोग, मोह आणि प्रभुच्या इच्छेचे स्मरण करून दिले.