कुंती देवी अत्यंत भावपूर्ण शब्दांत श्रीकृष्णाला म्हणाली, “हे भगवन्, आम्ही पांडव आणि यदुवंशीय—आम्ही कोण आहोत? फक्त नावं आणि रूपं. तूम्ही, इंद्रियांचे स्वामी, आमच्यासमोर नसता, तर आमचं अस्तित्व शून्यच आहे. हे गदाधर, तुझ्या चरणांनी सुशोभित झालेली ही पृथ्वी जशी तेजस्वी दिसते, तशी तुझ्या अनुपस्थितीत राहणार नाही. तुझ्या दयाळू दृष्टीमुळेच हे प्रदेश, त्यातील वनस्पती, पर्वत, नद्या आणि समुद्र सर्व काही समृद्ध झाले आहेत. म्हणून, हे विश्वाचे स्वामी, विश्वाचे आत्मा आणि विश्वरूप, माझ्या अंतःकरणातील पांडव आणि वृष्णी यांच्यावरील गाढ स्नेहाचा बंधन तूच छेदून टाक. हे मधुसूदन, माझं मन सदैव तुझ्यावरच अखंड, एकनिष्ठ प्रेम करत राहो, जसं गंगेचं पाणी अखंडपणे समुद्राकडे धाव घेतं. हे श्रीकृष्ण, कृष्णाचा मित्र, वृष्णींचे मुख्य, अधमांचा संहार करणारा, राजवंशांमध्ये जणू अग्नी, मुक्ती देणारा, गायी, ब्राह्मण आणि देव यांचे दुःख दूर करणारा गोविंदा, योगाचा अधिपती, सर्वांचा शिक्षक—माझा तुला नमस्कार आहे.” कुंतीच्या या मधुर स्तुतिसुमनांनी सर्वमंगलमय वैकुंठनाथ श्रीकृष्ण मंद हसले, जणू आपल्या मायेमुळे तिला मोहून टाकत होते. त्यांनी प्रेमपूर्वक तिला निरोप दिला आणि हस्तिनापूरमध्ये प्रवेश केला. मात्र, जेव्हा ते आपल्या नगरीकडे महिलांसह निघाले, तेव्हा धर्मराज युधिष्ठिराने प्रेमापोटी त्यांना थांबवले. व्यासमुनी आणि इतर ऋषी, तसेच अद्भुत कृत्य करणाऱ्या कृष्णानेही त्याला समजावले, अनेक इतिहास सांगितले, तरीही युधिष्ठिर शोकाने ग्रासलेला असल्यामुळे त्याला काहीच समजले नाही. धर्मपुत्र युधिष्ठिर, आपल्या मित्रांच्या संहाराचा विचार करत, ब्राह्मणांनो, मोह आणि भ्रमाने ग्रासलेला, सामान्य माणसासारख्या मनाने बोलला, “अरे, माझ्या दुष्ट अंतःकरणातील खोल अज्ञान पहा! दुसऱ्याच्या शरीरासाठी मी कित्येक सैन्यांचा विनाश केला. हजारो वर्षे नरकातून सुटल्यासही, मी मुलं, ब्राह्मण, मित्र, नातेवाईक, वडील, भाऊ आणि गुरु यांचा घात केल्याचा पापातून मुक्त होऊ शकत नाही. राजाने आपल्या प्रजेला रक्षण करण्यासाठी शत्रूंचा युध्दात वध केला, तर तो दोष नाही—हे शास्त्र सांगतं, पण तरीही माझ्या मनाला समाधान मिळत नाही. जे स्त्रिया, ज्यांचे नातेवाईक मारले गेले, त्यांच्याशी निर्माण झालेली शत्रुता, गृहस्थांच्या कृतीमुळे, मी काढून टाकू शकत नाही. जसं चिखलाने चिखल धुतला जात नाही, किंवा मद्याने मद्याचं डाग दूर होत नाही, तसं एकच हिंसा करणं यज्ञांनी शुद्ध होत नाही. आता, राजकुमार, तू सर्वोच्च गूढ मंत्र ऐक. जो सात रात्री जपला, तर आकाशात संचार करणारी जीवमात्रं दिसू लागतात. ‘ॐ, भगवंत वासुदेवांना नमस्कार’—या मंत्राने ज्ञानी पुरुषाने योग्य काळ-स्थळी, विविध द्रव्यांनी, भक्तीभावाने पूजन करावं. शुद्ध पाणी, फुले, वनमुळे, फळं, कोवळी कोंब, नवी वस्त्रं, आणि विशेषतः प्रिय तुळशीपत्रांनी त्याचं पूजन करावं. माती, पाणी किंवा इतर पदार्थांचं मूर्तिरूप मिळवून, संयमी, शांत, वाणीवर नियंत्रण असलेला, मध्यम आहार घेणारा साधू त्या मूर्तीची उपासना करावी. भगवंतांची स्तुती करणाऱ्या सुंदर स्तोत्रांनी त्यांना प्रसन्न करावं; ते आपल्या अद्भुत शक्तीने आणि स्वतःच्या इच्छेने प्रकट होतात; त्यांना हृदयात ध्यानात ठेवावं. पूर्वी केलेली सर्व सेवा, आता मंत्राच्या स्थापन केलेल्या भगवंताच्या मूर्तीला, पूर्ण मनोभावे अर्पण करावी. शरीर, मन आणि वाणीने, आणि हृदयातून उत्पन्न झालेल्या भक्तीने जेव्हा भगवंताची सेवा केली जाते, तेव्हाच खरी पूजा होते. जे कपटशून्य, योग्य रीतीने पूजन करतात, त्यांची भक्ती भगवंत वाढवतात आणि त्यांना सर्वोच्च कल्याण देतात, जे इतर कर्मांनी मिळत नाही. इंद्रियभोगापासून निवृत्त झालेला पुरुष, अखंड, निष्ठावान भक्तीयोगाने त्यांची उपासना करावी, पूर्ण मुक्तीसाठी.” या प्रकारे उपदेश मिळाल्यावर, राजपुत्राने प्रदक्षिणा घातली, वंदन केले आणि भगवंताच्या चरणांनी पावन झालेल्या मधुवनात गेला. तिथे, त्याने स्नान करून शुद्ध होऊन, संकल्पपूर्वक रात्र जागरण केलं आणि मन लावून, सांगितल्याप्रमाणे परमेश्वराची सेवा केली. प्रत्येक तीन रात्रीनंतर तो बेल आणि बोराच्या फळांवर जगला, आणि एक महिना आपल्या क्षमतेनुसार हरिपूजन केले. दुसऱ्या महिन्यात, प्रत्येक सहाव्या दिवशी, पडलेली पानं, गवत आणि अशा पदार्थांपासून अन्न तयार करून त्याने पूजन केलं. तिसऱ्या महिन्यात, प्रत्येक नवव्या दिवशी, फक्त पाण्यावर जगत, तो ध्यानात मग्न राहून भगवानाकडे गेला. चौथ्या महिन्यात, प्रत्येक बाराव्या दिवशी, फक्त वायूवर जगत, श्वासावर नियंत्रण ठेवून, भगवंताच्या ध्यानात मग्न राहिला. पाचव्या महिन्यात, श्वासावर प्रभुत्व मिळवून, एक पायावर उभा राहून, तो स्तंभासारखा स्थिर राहून, परमात्म्याचं ध्यान करू लागला. त्याने मन सर्वत्रून मागे घेतलं, हृदयात स्थिर केलं, जिथे पंचमहाभूतं आणि इंद्रिये स्थित आहेत, आणि भगवंताच्या रूपात एकाग्र झाला; त्याला दुसरं काहीच दिसेना. दरम्यान, दुसरीकडे, नारद ऋषी राजाच्या महालात आले. राजाने त्यांचं योग्य सन्मानाने स्वागत केलं आणि आसन दिल्यावर, नारदांनी विचारलं, “राजन, तू इतका विचारात का बसलास? तुझं मुख शोकाने कोमेजलं आहे; काही इच्छा किंवा कर्तव्य, धनासह, अपूर्ण आहे का?” राजा म्हणाला, “हे ब्राह्मण, माझा मुलगा, फक्त पाच वर्षांचा, त्याच्या आईसह, एका क्रूर स्त्रीने वनात पाठवला आहे; तो मोठा ऋषी आहे. तो तिथे असहाय आहे, लांडग्यांनी त्याला हानी पोहोचवू नये—तो थकलेला, भुकेला, जमिनीवर पडलेला, त्याचं कमलासारखं मुख कोमेजलेलं. माझ्या दीनतेचा विचार करा, एका स्त्रीने मला जिंकून टाकलं! तो निष्पाप मुलगा प्रेमाने माझ्या मांडीवर यावं म्हणत होता, पण मी त्याचं स्वागत केलं नाही—किती नीच मी!” त्यावर नारद म्हणाले, “प्रजापालना, आपल्या पुत्रासाठी शोक करू नकोस. तो देवांनी राखलेला आहे. त्याच्या महानतेची तुला कल्पना नाही, म्हणून तू शोक करतोस; त्याचं कीर्तिमान संपूर्ण जगात पसरलं जाईल. त्याने असं कार्य केलं आहे, जे लोकपालांनाही कठीण आहे, आणि लवकरच तुझं कीर्तिमान अतीव मोठं होईल.” मैत्रेय ऋषी म्हणतात, “नारदांचे हे दिव्य वचन ऐकून, पृथ्वीचा स्वामी राजाने राजसुखाचा त्याग केला आणि फक्त आपल्या पुत्राचाच विचार करू लागला. तिथे, शुद्ध होऊन, संकल्पपूर्वक, त्याने रात्रभर जागरण केलं आणि मन एकाग्र करून, सांगितल्याप्रमाणे परम पुरुषाची सेवा केली.” अशा प्रकारे, राजपुत्राने कठोर तपश्चर्या केली—प्रत्येक तीन रात्रीनंतर फळं खाऊन, मग पानं-गवतावर, मग पाण्यावर, मग वायूवर राहून, शेवटी एक पायावर उभा राहून, मन एकाग्र करून, भगवंताच्या रूपात पूर्णपणे तल्लीन झाला; त्याच्या ध्यानात आता केवळ भगवंतच होते, दुसरं काहीच नव्हतं.