कुंती देवी कृष्णाला स्मरण करून म्हणतात, “हे प्रभो, जेव्हा गायी राखणाऱ्या गोपिकेने तुझ्या लहानपणीच्या खोड्यांमुळे तुला दोरीने बांधायला घेतले, तेव्हा तुझ्या डोळ्यांत भीतीमुळे अश्रू आणि काजळ मिसळले होते, आणि तू घाबरून आपले डोके खाली झुकवले होतेस—हे पाहून मी चकित होते, कारण ज्याच्यापासून भीती वाटते, तो प्रभू स्वतःच घाबरतो हेच मला समजत नाही. काही लोक म्हणतात की, अजन्मा असलेला तू यदुकुळाच्या कीर्तीकरिता, पुण्यवानांच्या यशासाठी या वंशात जन्मास आलास, जसे मलय पर्वतात चंदन उगवते. इतर म्हणतात, वसुदेव आणि देवकी यांच्या प्रार्थनेमुळे, हे अजन्मा, तू या पृथ्वीचे रक्षण करण्यासाठी आणि देवद्वेष्ट्यांचा नाश करण्यासाठी प्रकट झालास. काहींचे मत आहे की, ब्रह्मदेवाच्या विनंतीवरून, जेव्हा पृथ्वीवर भार वाढला आणि ती समुद्रात बुडणाऱ्या नौकेसारखी डगमगू लागली, तेव्हा तिचा भार हलका करण्यासाठी तू अवतरलास. काहीजण असेही म्हणतात की, या जगात अज्ञान, वासना आणि कर्माने पीडित लोकांच्या हृदयात ऐकावे, सांगावे, आठवावे असे लीला-कर्म करण्यासाठी तू प्रकट झालास. जे लोक तुझे हे अद्भुत चरित्र सातत्याने ऐकतात, गातात, गुणगाण करतात, स्मरण करतात आणि त्यात आनंद मानतात, त्यांना लवकरच तुझे कमलासारखे पायदर्शन होते आणि त्यांचा संसाराचा प्रवाह संपतो. कुंती पुढे म्हणते, “हे प्रभो, आता तू तुझ्या भक्तांना—आम्हाला—त्यागणार का? आम्ही केवळ तुझ्या पायांनाच शरण आहोत, जरी आम्ही राजसत्तेने आणि तिच्या पापांनी बांधलेले असलो. आम्ही पांडव आणि यदू हे केवळ नाव आणि रूपच आहोत; जेव्हा तू, इंद्रियांचा स्वामी, समोर नसतोस, तेव्हा आम्ही शून्यच आहोत. गदाधर, तुझे चरणच या पृथ्वीला शोभा देतात; ती तुझ्या चरणचिन्हांनी शोभून दिसते. तुझे कृपादृष्टीमुळेच या भूमीवर वनस्पती, फळे, डोंगर, नद्या, समुद्र सर्व काही समृद्ध झाले आहे. म्हणून, हे विश्वनाथ, विश्वात्मा, विश्वरूपा, माझ्या पांडव आणि वृष्णिकुळातील बांधिलकीचे हे बंधन तू छाट. हे मधुसूदन, माझे मन तुझ्याव्यतिरिक्त कुणाकडेही वळू नये—जसे गंगेचे पाणी अखंड समुद्राकडे वाहते, तसे माझे प्रेम तुझ्यावरच अखंड वाहू दे. श्रीकृष्णा, कृष्णाचा सखा, वृष्णिकुलातील श्रेष्ठ, अधर्माचा नाश करणारा, राजवंशात अग्निसारखा, मुक्तिदाता, गायी, ब्राह्मण आणि देवांचे दुःख दूर करणारा, योगेश्वर, गुरू, मी तुला नमस्कार करते.” सूतः सांगतात, कुंतीने अशा गोड शब्दांनी स्तुती केली असता, सर्वमंगलमय वैकुंठनाथ श्रीकृष्ण मंद हसले, जणू आपल्या मायेमुळे तिला चकित करत होते. त्यांनी तिला प्रेमाने निरोप दिला आणि हस्तिनापुरात प्रवेश केला. मात्र, जेव्हा ते आपल्या नगराकडे स्त्रियांसह निघू लागले, तेव्हा राजाने त्यांना प्रेमापोटी थांबवले. राज्यधर्माचे पालन करणाऱ्या युधिष्ठिराला व्यास आणि इतर ऋषी, तसेच अद्भुत कर्म करणाऱ्या कृष्णाने अनेक इतिहास सांगून समजावले, तरीही तो शोकाने ग्रासलेला असल्यामुळे त्याला काही समजले नाही. धर्मपुत्र युधिष्ठिर, आपल्या मित्रांचा संहार आठवून, सामान्य माणसासारख्या मोह आणि शोकाने भरलेल्या मनाने बोलू लागला. तो म्हणतो, “हाय! माझ्या दुष्ट हृदयातील अज्ञान किती खोल आहे! दुसऱ्याच्या शरीरासाठी मी कित्येक सैन्यांचा नाश केला. जरी मला दहा हजार वर्षे नरकातून मुक्ती मिळाली, तरी मुलं, ब्राह्मण, मित्र, नातेवाईक, वडील, भाऊ, गुरू यांचा वध केल्याचा पापातून मी सुटू शकणार नाही. धर्मयुद्धात शत्रूंचा वध करणे पाप नाही, असे सांगितले तरी, या आज्ञा माझ्या मनाला समाधान देत नाहीत. या स्त्रियांमध्ये, ज्यांचे नातेवाईक मारले गेले, जो वैर निर्माण झाला, तो मी घरगुती व्यवहाराने दूर करू शकत नाही. जसे चिखलाने चिखल धुतला जात नाही किंवा मद्याने मद्याचा डाग जात नाही, तसेच एका जीवहिंसेचे पाप यज्ञांनीही जात नाही. आता, राजकुमार, तू एक श्रेष्ठ गुप्त मंत्र ऐक. जो सात रात्री उच्चारल्यावर आकाशात फिरणाऱ्या जीवांचे दर्शन घडवतो. ‘ॐ, भगवंत वासुदेवाला नमस्कार.’ या मंत्राने ज्ञानी पुरुष विविध द्रव्यांनी, योग्य काळ आणि जागा ठरवून, भक्तीपूर्वक पूजा करतात. स्वच्छ पाणी, फुले, वनमुळे, फळे, कोवळी अंकुर, नवीन वस्त्र आणि विशेषतः प्रिय तुळशीपत्रांनी प्रभूची पूजा करावी. माती, पाणी किंवा इतर पदार्थांनी बनवलेली मूर्ती मिळाल्यास, संयमी, शांत, अल्पभाषी आणि मिताहारी साधूने तिची पूजा करावी. सublime स्तोत्रांनी स्तुती केल्यावर, प्रभू आपल्या अद्भुत शक्तीने आणि स्वेच्छेने प्रकट होतात; त्याचे ध्यान हृदयात करावे. पूर्वी केलेली सर्व सेवा आता मंत्रस्थापित मूर्तीला, मंत्रस्मरणात तल्लीन होऊन, अर्पण करावी. शरीर, मन, वाणी आणि अंतःकरणातून उत्पन्न होणाऱ्या भक्तीने जेव्हा प्रभूची सेवा होते, तेव्हाच खरी पूजा होते. जे कपटरहित आणि योग्य प्रकारे भक्ती करतात, त्यांना प्रभू अधिकाधिक भक्ती देतात आणि सर्वोच्च कल्याण देतात, जे इतर कर्मांनी मिळत नाही. इंद्रियसुखापासून विरक्त झालेल्याने अखंड आणि शुद्ध भक्तीने, भक्तियोगाने त्याची पूजा करावी—पूर्ण मुक्तीसाठी. अशा प्रकारे उपदेश मिळाल्यावर राजकुमाराने प्रदक्षिणा करून वंदन केले आणि प्रभूच्या पादस्पर्शाने पावन झालेल्या मधुवनात गेला. जेव्हा तो त्या तपोवनात पोहोचला, तेव्हा ऋषिने राजाच्या अंतःपुरात प्रवेश केला, त्याचे यथोचित स्वागत झाले आणि तेथे बसून त्यांनी राजाशी संवाद सुरू केला. नारद म्हणाले, “राजन, तू इतका विचारात का हरवून गेला आहेस? तुझे मुख शोकाने कोमेजले आहे. काय इच्छा किंवा कर्तव्य, संपत्ती मिळूनही पूर्ण होत नाही का?” राजा म्हणतो, “ब्राह्मणश्रेष्ठा, माझा मुलगा—फक्त पाच वर्षांचा—त्याच्या आईसह क्रूर स्त्रीने वनात पाठवला आहे. तो मोठा ऋषी आहे. तो तिथे असहाय आहे, थकलेला, भुकेला, झोपलेला, त्याच्या कमलासारख्या मुखावर म्लानता आहे—कोणतेही वन्य प्राणी त्याला इजा करू नयेत. हाय, माझे दुर्दैव पहा! एका स्त्रीने मला जिंकले. प्रेमाने माझ्या मांडीवर बसू इच्छिणाऱ्या त्या निरपराध बालकाचे मी स्वागत केले नाही—मी किती नीच आहे! नारद म्हणाले, “प्रजापालक, तुझ्या मुलासाठी तू शोक करू नकोस. तो देवांनी रक्षित आहे. त्याचे महत्त्व तुला माहीत नाही, म्हणून तू शोक करतोस, पण त्याची कीर्ती संपूर्ण जगात पसरली जाईल. त्याने असे कार्य केले आहे, जे लोकपालांनाही कठीण आहे. लवकरच तो तुला अमर कीर्ती प्राप्त करून देईल.” मैत्रेय म्हणतात, नारदमुनींचे हे दिव्य वचन ऐकून, पृथ्वीचा स्वामी राजाने राजवैभवाचा त्याग केला आणि फक्त आपल्या पुत्राचा विचार करू लागला.