कुंतीमाता श्रीकृष्णाला अत्यंत भक्तिभावाने म्हणाली, “हे विश्वगुरु, आमच्यावर अशा संकटांचा वर्षाव नेहमीच होऊ दे, कारण अशा प्रसंगी आम्हाला पुन्हा पुन्हा तुझं दर्शन घडतं. आणि तुझं दर्शन घडल्यावर जन्ममृत्यूच्या फेर्यात आम्हाला पुन्हा पडावं लागत नाही. ज्यांना जन्म, संपत्ती, विद्या आणि सौंदर्य याचा गर्व असतो, ते तुला खऱ्या अर्थाने वंदन करू शकत नाहीत, कारण तू केवळ त्यांनाच प्राप्त होतोस, ज्यांच्याकडे काहीच नाही. म्हणून, हे दीनांचा धन, गुणत्रयांच्या पलीकडे असणारा, आत्मानंदात रमणारा, शांत आणि मुक्तीचा अधिपती, तुला माझे नमस्कार असोत. माझ्या दृष्टीने तूच कालस्वरूप आहेस—आदिहीन, अनंत, सर्वत्र व्यापलेला आणि सर्व प्राण्यांमध्ये समभावाने वावरणारा. या सर्वांच्या परस्पर संघर्षांचे मूळही तुझ्यातच आहे. तुझ्या मनात नेमकं काय आहे, हे कोणीच जाणू शकत नाही; तुझ्या या जगातील लीला मानवी बुद्धीला गोंधळात टाकणाऱ्या आहेत. तू कोणावर पक्षपात किंवा द्वेष करत नाहीस, तरीही लोक तुझ्यात पक्षपात पाहतात. जगाच्या आत्म्याचा, जन्मरहित, निष्क्रिय परमात्म्याचा जन्म आणि कर्म, मग ते पशूंमध्ये असो, मनुष्यात असो किंवा जलचरांमध्ये—हे सर्वच या जगासाठी एक विलक्षण लीला आहे. तू असा आहेस की, जे लोक भीतीने थरथरतात, त्यांनाही भीती वाटावी, आणि तरीही, जेव्हा तुझ्या बाललीलांमध्ये गोकुळातील यशोदा तुला बांधण्यासाठी दोरी घेऊन आली, तेव्हा तुझ्या डोळ्यांत भीतीचे अश्रू आणि काजळ मिसळले होते, आणि तू लाजून मान खाली घातलीस—हे पाहून मी अचंबित होते. काही लोक म्हणतात की, अजन्मा भगवान यदुकुळात पुण्यश्लोकांच्या कीर्तीकरिता प्रकट झाला, जसा मलयगिरीवर चंदन उगवतं. काहीजण सांगतात, वसुदेव आणि देवकीच्या विनंतीवरून, जगाच्या रक्षणासाठी आणि देवद्वेष्ट्यांच्या संहारासाठी तू प्रकट झाला आहेस. आणखी काही म्हणतात, ब्रह्मदेवाच्या विनंतीवरून, पृथ्वीवरचा भार हलका करण्यासाठी, जशी बोट समुद्रात बुडते तशी पृथ्वी संकटात असताना, तू अवतरला आहेस. काहीजण असंही म्हणतात की, या जगात अज्ञान, वासना आणि कर्मांनी त्रस्त लोकांसाठी ऐकण्यास आणि स्मरण करण्यास योग्य अशी अद्भुत कृत्ये करण्यासाठी तू आला आहेस. जे लोक तुझ्या या लीला ऐकतात, गातात, स्तुती करतात, स्मरण करतात आणि त्यात आनंद मानतात, त्यांना लवकरच तुझे कमलासारखे चरणदर्शन होते, जे संसाराच्या प्रवाहाचा अंत घडवते. हे प्रभो, आता तू आम्हा तुझ्या भक्त, तुझ्यावर संपूर्ण आश्रित असलेल्या पांडवांना आणि त्यांच्या आप्तांना सोडून जाणार का? आम्हाला तुझ्या चरणांशिवाय दुसरा कोणताही आधार नाही, जरी आम्ही राज्य आणि त्याच्या पापांमध्ये गुंतलेलो असलो तरी. आम्ही पांडव आणि यादव—हे सर्व केवळ नावे आणि रूपेच आहोत; तू इंद्रियांचा अधिपती आमच्यासोबत नसताना, आम्ही काहीच नाही. हे गदाधर, तुझे चरण, ज्यावर तुझे अद्वितीय चिन्हे आहेत, जेव्हा या पृथ्वीवर राहणार नाहीत, तेव्हा तिचा तेजही मावळेल. तुझ्या कृपादृष्टीमुळेच ही भूमी समृद्ध आहे, तिची वनस्पती, फळे, डोंगर, नद्या आणि समुद्र सर्व फुललेले आहेत. म्हणून, हे विश्वाचे अधिपती, विश्वात्मा, विश्वस्वरूपा, माझ्या अंतःकरणात पांडव आणि वृष्णी यांच्यावरील प्रेमाचे बंधन तू छेदून टाक. हे मधुसूदन, माझं मन तुझ्याव्यतिरिक्त दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीकडे वळू नये, जसं गंगेचं पाणी अखंडपणे समुद्राकडे वाहतं, तसंच माझं प्रेम तुझ्यावर अखंड राहो. हे श्रीकृष्ण, कृष्णाचा मित्र, वृष्णींचा प्रमुख, अधर्माचा नाश करणारा, राजवंशांमध्ये अग्निसारखा, मुक्ती देणारा, गायी, ब्राह्मण आणि देवांचा रक्षक, योगेश्वर, सर्वांचा शिक्षक, गोविंदा, तुला माझा नमस्कार असो. सुतांनी सांगितले, पृथाने या गोड शब्दांनी श्रीकृष्णाची स्तुती केली. त्या वेळी सर्व मंगलमय वैकुंठनाथ श्रीकृष्ण मंद स्मित करून, जणू आपल्या मायेमुळे तिला गोंधळात टाकत आहेत, असं वाटलं. श्रीकृष्णाने प्रेमाने तिला निरोप दिला आणि हस्तिनापुरात प्रवेश केला. पण जेव्हा तो आपल्या स्त्रियांसह स्वतःच्या नगरीकडे जाणार होता, तेव्हा राजा युधिष्ठिराने प्रेमापोटी त्याला थांबवलं. व्यास आणि इतर ऋषी, तसेच अद्भुत कृत्य करणाऱ्या श्रीकृष्णाने त्याला समजावलं, इतिहास सांगितले, तरीही युधिष्ठिर दु:खाने ग्रासलेला असल्याने काहीच समजू शकला नाही. धर्मराज युधिष्ठिर, आपल्या मित्रांच्या वधाचा विचार करत, मोह आणि भ्रमाने ग्रासलेला, सामान्य माणसासारखा बोलला—“हाय! माझ्या हृदयातील मूळापासून रुजलेल्या अज्ञानाकडे पाहा. दुसऱ्याच्या शरीरासाठी मी कित्येक सैन्यांचा संहार केला आहे. मला जरी दहा हजार वेळा, दहा हजार वर्षे नरकातून मुक्ती मिळाली, तरी बालक, ब्राह्मण, मित्र, नातेवाईक, वडील, भाऊ आणि गुरू यांना मारल्याचा पापातून मी मुक्त होणार नाही. राज्याच्या रक्षणासाठी शत्रूंचा धर्मयुद्धात वध करणे राजासाठी पाप नाही, असं सांगितलं जातं; तरीही या आज्ञेची मला खरी समज होत नाही. ज्या स्त्रियांच्या नातेवाईकांचा वध झाला, त्यांच्या मनात आमच्याविषयी निर्माण झालेल्या वैरभावाचा मी नाश करू शकत नाही. जसं चिखलाने चिखल धुतला जात नाही, किंवा मद्याने मद्याचं डाग जाऊ शकत नाही, तसं एका जीवहत्येचं पाप यज्ञानेही शुद्ध होत नाही. आता, हे राजकुमार, सर्वश्रेष्ठ गुप्त मंत्र ऐक, जो सात रात्री जपल्याने मनुष्याला आकाशातील गमन करणाऱ्या प्राण्यांचं दर्शन होतं. ‘ॐ भगवान वासुदेवाय नमः’—या मंत्राने ज्ञानी पुरुष योग्य काळ, योग्य स्थान, विविध द्रव्यांनी, भक्तिभावाने, विधिपूर्वक भगवानाची पूजा करावी. तो शुद्ध जल, फुले, जंगली मुळे, फळे, कोवळी पालवी, नवीन वस्त्र आणि विशेषतः प्रिय तुळशीपत्रांनी भगवानाची पूजा करावी. माती, जल किंवा इतर पंचमहाभूतांनी बनवलेली मूर्ती मिळाल्यास, संयमी, शांत, अल्पभाषी, मिताहारी साधू त्या मूर्तीची पूजा करावी. भगवान, जेव्हा भक्त त्याची स्तुती करतात, तेव्हा तो आपल्या अद्भुत शक्तीने आणि इच्छेने प्रकट होतो; भक्ताने त्याला हृदयातच चिंतन करावं. पूर्वी जशी सेवा केली, तशीच सेवा आता मंत्राने प्रतिष्ठित केलेल्या भगवानाच्या मूर्तीला, संपूर्ण मन लावून करावी. जेव्हा शरीर, मन आणि वाणीने, आणि हृदयातून उत्पन्न झालेल्या भक्तीने भगवानाची सेवा केली जाते, तेव्हाच खरी पूजा होते. जे निरपेक्ष, कपटरहित भक्त भगवानाची योग्य रीतीने पूजा करतात, त्यांना भगवान भक्ती वाढवून, त्यांच्या इच्छित सर्वोच्च कल्याणाची प्राप्ती करून देतो, जी सामान्य कर्मांनी मिळत नाही. इंद्रियभोगांपासून विरक्त झालेल्याने अखंड, शुद्ध भक्तियोगाने, भगवानाची सेवा करावी, जेणेकरून पूर्ण मुक्ती मिळेल. अशा प्रकारे उपदेश मिळाल्यावर, राजकुमाराने भगवानाची प्रदक्षिणा केली, वंदन केले आणि भगवानाच्या चरणांनी पावन झालेल्या मधुवनात गेला. तो तपश्चर्येसाठी वनात गेल्यावर, ऋषी राजाच्या अंतःपुरात आले, राजाने त्यांचा योग्य सन्मान केला, आसन दिले, आणि ते बसल्यावर त्यांनी विचारले— “हे राजन, तू इतका विचारात का बुडालास? तुझं मुख शोकाने कोमेजलं आहे. का, तुझी इच्छा किंवा कर्तव्य, धनासह, पूर्ण होत नाही का?