एकदा एक निर्दयी शिकारीने आपल्या उद्दिष्टात यश मिळवून एका कबुतराला, त्याच्या जोडीदाराला आणि त्यांच्या पिलांना—सर्व कुटुंबीयांना—पकडले आणि आपल्या घरी नेले. जसा हा पक्षी आपल्या कुटुंबाशी आसक्त राहतो, तसाच जो गृहस्थ आपल्या मनाला शांत करू शकत नाही, द्वैतात रमतो, आणि आपल्या कुटुंबाशी गाठी बांधून ठेवतो, तोही या बंधनात अडकून खोल गर्तेत जातो. मानवजन्म मिळूनही, जिथे मुक्तीचे द्वार खुले आहे, जो गृहस्थाश्रमातच आसक्त राहतो, त्याला असे म्हणतात की तो वर चढूनही पुन्हा खाली पडला आहे. दरम्यान, सूतजी सांगतात—आपल्या मृत नातेवाईकांसाठी पाणी अर्पण करण्याच्या इच्छेने, कृष्णा आणि इतर स्त्रिया गंगेच्या तीरावर गेल्या. त्यांनी तिथे पाणी अर्पण केले, पुन्हा एकदा तीव्र शोक केला आणि हरिच्या कमलपदांनी व ब्रह्मदेवाच्या स्पर्शाने पावन झालेल्या त्या गंगेत स्नान केले. तिथे माधवाने कुरुवंशाचा राजा धृतराष्ट्र, त्याचा लहान भाऊ, गांधारी—जिचे पुत्र मरण पावले होते म्हणून ती शोकग्रस्त होती—पृथ आणि कृष्णा यांना एकत्र बसलेले पाहिले. श्रीकृष्णाने ऋषींसह, आप्तस्वकीय गमावलेल्या आणि दुःखाने व्याकुळ झालेल्या सर्वांना, काळाची अपरिहार्यता समजावून दिली आणि त्यांना धीर दिला. यानंतर, अजातशत्रू—अर्थात युधिष्ठिर—याचे जुगाऱ्यांनी हिरावून घेतलेले राज्य परत मिळवून दिले आणि कच्या स्पर्शाने कलुषित झालेल्या अधर्मी राजांना पराभूत करून श्रीकृष्णाने आपली कामगिरी पूर्ण केली. त्याने युधिष्ठिरकडून उत्तम प्रकारे तीन अश्वमेध यज्ञ करवून घेतले आणि इंद्रासारखी आपली पवित्र कीर्ती सर्व दिशांना पसरवली. पुढे, श्रीकृष्णाने पांडवांना निरोप दिला. त्याच्यासोबत सात्यकी आणि उद्धव होते. व्यास आणि इतर ऋषींनी श्रीकृष्णाचा सत्कार केला, आणि श्रीकृष्णानेही त्यांचा सन्मान केला. मग, श्रीकृष्णाने द्वारकेला जाण्याचा निर्धार केला आणि रथावर चढला. तेव्हा उत्तर नावाची स्त्री भयाने व्याकुळ होऊन त्याच्याकडे धावली. उत्तर म्हणाली, “मला वाचवा, मला वाचवा, हे महान योगी, देवाधिदेव, विश्वाचे स्वामी! मृत्यू सर्व बाजूंनी घेरतो आहे, तुमच्याशिवाय मला अन्य कोणताही आश्रय दिसत नाही.” ती पुढे म्हणाली, “हे प्रभो, एक जळता लोखंडी बाण माझ्याकडे वेगाने येतो आहे! तो मला जळवू दे, पण माझ्या गर्भातील अजन्म्या बाळाला काही नुकसान होऊ देऊ नका.” सूतजी सांगतात—उत्तराचे हे शब्द ऐकून भगवंत, जे भक्तांवर स्नेह करतात, त्यांनी समजले की द्रोणपुत्राचा हा अस्त्र पांडववंशाचा नाश करण्यासाठी सोडले गेले आहे. त्याच वेळी, पाचही पांडवांनी ते प्रज्वलित बाण आपल्या दिशेने येताना पाहून संरक्षणासाठी आपली शस्त्रे उचलली. पण ज्यांच्या मनात केवळ भगवंतच आहेत, अशा आपल्या प्रियजनांवर आपत्ती ओढवताना पाहून, श्रीकृष्णाने स्वतःच्या सुदर्शनचक्राने त्यांचे रक्षण केले. योगेश्वर हरि, सर्व प्राण्यांमध्ये आत्मरूपाने वास करणारे, आपल्या दिव्य शक्तीने उत्तराच्या गर्भातील बाळाचे संरक्षण केले. ब्रह्मशिरा अस्त्र हे अमोघ असून प्रतिकार करता येत नाही, परंतु भगवंताच्या वैष्णव शक्तीसमोर ते पराभूत झाले. यात काहीच आश्चर्य नाही, कारण अच्युत भगवंत, सर्व अद्भुतांनी परिपूर्ण, आपल्या मायेश्वर्याने जगाची सृष्टी, पालन आणि संहार करतात. ब्रह्मास्त्राच्या प्रभावातून मुक्त झाल्यावर, आपल्या पुत्रांसह आणि श्रीकृष्णाच्या उपस्थितीत, पुण्यवती पृथे—कुंती—ज्या वेळी श्रीकृष्ण द्वारकेला जाण्याच्या तयारीत होता, त्याला म्हणाली: “माझा नमस्कार त्या आदिपुरुषाला, त्या परमेश्वराला, जो प्रकृतीच्या पलीकडे आहे, सर्व प्राण्यांना अदृश्य आहे, पण आत आणि बाहेर सर्वत्र आहे. मायेच्या पडद्याने झाकलेला, अविनाशी, अशा भगवंताला मोहग्रस्त दृष्टी असलेले पाहू शकत नाहीत, जसे रंगमंचावर नट पोशाखाने ओळखू येत नाही. ज्यांच्या हृदयात पूर्णपणे वैराग्य आहे, अशा श्रेष्ठ तपस्वी साधूंमध्ये भक्ती स्थापन करण्यासाठी तुम्ही प्रकट होता, मग आम्ही स्त्रिया तुम्हाला कसे ओळखू शकतो? कृष्ण, वासुदेव, देवकीचा पुत्र, नंद आणि गवळ्यांचा बालक, गोविंदा—पुन्हा पुन्हा तुला नमस्कार. कमलनाभ, कमलमाळधारी, कमलनेत्र, कमलासारख्या पायांवर नमस्कार असो. जसे हृषीकेशाने दीर्घकाळ दुःख भोगलेल्या देवकीला, कंसाच्या बंदीगृहातून मुक्त केले, तसेच तू मला आणि माझ्या मुलांना अनेक संकटांतून वारंवार वाचवले आहेस. मृत्यूदायक विष, भीषण अग्नी, नरभक्षकाचा सामना, दुष्टांच्या सभेतून, वनातील संकटांतून, बलाढ्य योद्ध्यांसोबतच्या युद्धांतून, आणि द्रौणाच्या अस्त्रापासून, हे हरि, तू आमचे रक्षण केलेस. हे विश्वगुरू, अशा संकटांचा वर्षाव आमच्यावर नेहमीच होत राहो, कारण त्यामुळे तुझ्या दर्शनाची पुनःपुन्हा संधी मिळते; तुझे दर्शन म्हणजे जन्ममरणाचा फेर संपतो. जन्म, संपत्ती, विद्या, सौंदर्य यामुळे गर्वित झालेला मनुष्य तुला खरेपणाने पुजू शकत नाही; तू केवळ त्यालाच प्राप्त होतोस, ज्याच्याकडे काहीच नाही. ज्याच्या उपाधी नाहीत, ज्याचे कर्म गुणांपासून मुक्त आहे, जो स्वात्मानंदात रमतो, शांत आहे, आणि मुक्तीचा स्वामी आहे, अशा तुझ्या चरणांना मी नमस्कार करते. मला तूच कालस्वरूप, अनादि, अनंत, सर्वत्र व्यापक, सर्व प्राण्यांत समभावाने वावरणारा, आणि त्यांच्या वादाचे मूळ वाटतोस. कोणालाही तुझ्या इच्छेचे ज्ञान नाही, तुझे कर्म मानवांसाठी केवळ एक लीला आहे; तुला कोणी प्रिय किंवा अप्रिय नाही, तरीही लोक आपल्या मनात पक्षपात मानतात. विश्वात्म्याच्या, अजन्म्याच्या, निष्क्रियाच्या जन्म आणि कर्म—प्राणी, मनुष्य, जलचरांमध्ये—ही सुद्धा एक अद्भुत लीला आहे. गोपीने तुझ्या खोडकरपणामुळे तुला दोरीने बांधायला घेतले, तेव्हा तुझ्या डोळ्यांत भीतीने आलेले अश्रू आणि अंजन, आणि घाबरून वाकलेला चेहरा—हे पाहून मी चकित होते, कारण भीतीला सुद्धा ज्याची भीती वाटते, तो तू! कोणीतरी म्हणतात की अजन्मा भगवंत यदुवंशाच्या कीर्तीकरिता, आपल्या प्रियतमेच्या प्रेमासाठी, जसा मलय पर्वतात चंदन उगवते, तसा प्रकट झाला. काही म्हणतात, वसुदेव आणि देवकीच्या प्रार्थनेनुसार, अजन्म्याने या जगाचे रक्षण आणि देवद्वेष्ट्यांचा संहार करण्यासाठी अवतार घेतला. काही म्हणतात, ब्रह्मदेवाच्या विनंतीवरून, पृथ्वीवरचा भार वाढल्याने, ती समुद्रात बुडणाऱ्या होडीसारखी डगमगत असताना, तिला हलका करण्यासाठी तू अवतरला आहेस. इतर म्हणतात, अज्ञान, वासना आणि कर्माने त्रस्त लोकांनी ऐकाव्यात, आठवाव्यात, आणि स्मरण कराव्यात, अशी अद्भुत कृत्ये करण्यासाठी तू प्रकट झाला आहेस. ज्यांनी तुझ्या लीलांचे श्रवण, कीर्तन, स्तुती, स्मरण आणि आनंद घेतला, त्यांना लवकरच तुझे कमलपद प्राप्त होतात, जे संसाराच्या प्रवाहाचा अंत करतात. हे प्रभो, आता तू आम्हाला—तुझ्या भक्तांना, मित्रांना, आणि तुझ्यावर अवलंबून असणाऱ्यांना—त्यागणार का? आम्ही राजसत्ता आणि तिच्या पापांशी बांधलेले असलो, तरी तुझ्या कमलपदांशिवाय आम्हाला दुसरा कोणताही आश्रय नाही.