एकदा एक पक्षी आपल्या घरात, आपल्या प्रिय पत्नी आणि सद्गुणी मुलांसह राहत होता. पण त्याच्या पत्नीने आणि मुलांनी या रिकाम्या घरात त्याला सोडून स्वर्गाचा मार्ग धरला. आपली पत्नी आणि मुले गेली, हे पाहून तो पक्षी अत्यंत दुःखी झाला आणि विचार करू लागला, "आता या शोकमय जीवनात, मी एकटा राहून, जगण्याची इच्छा का बाळगावी?" मृत्यूच्या भीतीने ग्रासलेला, आपल्या संततीने वेढलेला, आणि पूर्णपणे असहाय्य झालेला तो दीन पक्षी, जरी त्याला बाण दिसत होते, तरी अज्ञानामुळे खाली पडला. त्याला आणि त्याच्या कुटुंबाला एका निर्दयी शिकाऱ्याने पकडले आणि आपल्या घरी नेले. या कथेवरून असे स्पष्ट होते की, जो गृहस्थ आपल्या कुटुंबाशी अतिशय आसक्त राहतो, ज्याचे मन शांत नाही, तो पक्ष्याप्रमाणे संसाराच्या द्वंद्वात गुंतून, शेवटी बंधनात अडकतो. मानवी जन्म मिळूनही, जिथे मोक्षाचा मार्ग खुलेला आहे, तो जर गृहस्थाश्रमात पक्ष्यासारखा आसक्त राहिला, तर तो जणू शिडीवर चढून पुन्हा खाली पडल्यासारखा आहे. या दरम्यान, कुरुक्षेत्र युद्धानंतर, आपल्या नातेवाईकांच्या मृत्यूनंतर, कृष्णा (द्रौपदी)च्या नेतृत्वाखाली स्त्रिया आपल्या पित्यांच्या आणि प्रियजनांच्या तर्पणासाठी गंगेच्या काठी गेल्या. त्यांनी गंगेच्या पवित्र जलात स्नान केले, मनापासून शोक केला, आणि भगवान हरिच्या चरणांनी व ब्रह्मदेवाने पावन केलेल्या त्या नदीत पवित्र स्नान केले. तेथे माधव (कृष्ण) यांनी कुरूंचे राजा धृतराष्ट्र, त्याचा भाऊ, गांधारी — जी आपल्या पुत्रांच्या शोकाने व्याकुळ होती — आणि पृथासह कृष्णा यांना पाहिले. कृष्णाने, ऋषिंसह, आपल्या प्रियजनांच्या मृत्यूने शोकाक्रांत झालेल्या सर्वांना, काळाच्या अटळ गतीचे स्मरण करून, सांत्वन दिले. यानंतर, अजतशत्रूला (युधिष्ठिर) त्याचे जुगाराने हिरावलेले राज्य परत मिळवून दिले. अधर्मिष्ठ राजांना, जे कचर स्पर्शाने कलुषित झाले होते, पराभूत करून, त्याने आपले कार्य पूर्ण केले. त्याने युधिष्ठिरकडून उत्तम प्रकारे तीन अश्वमेध यज्ञ करवून घेतले आणि आपले शुद्ध यश सर्व दिशांना पसरवले, जणू काही इंद्राप्रमाणे. यानंतर, कृष्णाने पांडवांना निरोप दिला, सात्यकी आणि उद्धव यांच्यासह, व्यास आणि इतर ऋषींचा सन्मान केला, आणि त्यांचाही सन्मान परत केला. नंतर, तो द्वारकेला जाण्यासाठी रथावर चढला. तेव्हा उत्तरा, अत्यंत भयभीत होऊन, धावत कृष्णाजवळ आली. उत्तरा म्हणाली, "माझे रक्षण करा, माझे रक्षण करा, हे योगेश्वरा, देवाधिदेव, विश्वनाथा! मृत्यू सर्व बाजूंनी घेरत आहे, तुमच्याशिवाय मला दुसरा आधार नाही. एक प्रज्वलित लोखंडी बाण माझ्याकडे धावत येतो आहे! तो मला जळू दे, पण माझ्या पोटातील अजन्म्या बाळाचे रक्षण करा, प्रभो!" सूतजी सांगतात, उत्तरेचे शब्द ऐकून, भक्तवत्सल भगवान कृष्णाने समजले की, द्रोणपुत्राच्या अस्त्राचा उद्देश पांडव वंशाचा नाश करणे हा आहे. त्या वेळी, पाचही पांडवांनी, ज्वलंत बाण आपल्या दिशेने येताना पाहून, आपली शस्त्रे उचलली. पण कृष्णाने, ज्यांच्यावर पांडवांचे मन एकनिष्ठ होते, आपल्या सुदर्शन चक्राने आपल्या भक्तांचे रक्षण केले. योगेश्वर हरिने, जो सर्व प्राण्यांमध्ये अंतर्यामी आहे, आपल्या शक्तीने, कुरुवंशज उत्तरेच्या गर्भाचे रक्षण केले. जरी ब्रह्मशिरा अस्त्र अचूक आणि अपरिहार्य असले, तरी भगवंताच्या वैष्णव शक्तीसमोर ते निष्प्रभ झाले. हे काही आश्चर्य नाही, कारण अच्युत भगवान, सर्व विलक्षण गोष्टींनी परिपूर्ण, आपल्या दिव्य मायेमुळे हे जग निर्माण, पालन आणि संहार करतात. ब्रह्मास्त्राच्या प्रभावातून मुक्त होऊन, आपले पुत्र आणि कृष्णासह, पुण्यशाली पृथाने, कृष्णाच्या प्रस्थानाच्या वेळी त्याला वंदन करून म्हणाली: "माझे नमस्कार त्या आदिपुरुषाला, प्रभुला, जो प्रकृतीच्या पलीकडे आहे, सर्व प्राण्यांना अदृश्य असूनही, सर्वत्र आणि सर्वांच्या अंतर्यामी आहे. तुझ्या मायेमुळे तू सर्वांना न दिसणारा, अजन्मा आणि अविनाशी आहेस. भ्रमित दृष्टी असलेल्यांना तू कधीच दिसत नाहीस, जसा रंगमंचावरचा अभिनेता वस्त्रांनी लपलेला असतो. पवित्र मनाचे, परमवैराग्य साधकांसाठी भक्ती स्थापनेसाठी तू अवतरतोस, मग आम्ही स्त्रिया तुला कसे ओळखू शकू? कृष्ण, वासुदेव, देवकीपुत्र, नंदनंदन, गोविंदा — तुला पुन्हा पुन्हा नमस्कार. कमळनाभ, कमळमाळधारी, कमळनेत्र, कमळासारखे चरण असणारा — तुला नमस्कार. जसा हृषीकेशाने, दुष्ट कंसाने कैद केलेल्या, अनेक वर्ष दुःख भोगलेल्या देवकीचे रक्षण केले, तसंच, हे प्रभो, तू मला आणि माझ्या पुत्रांना अनेक संकटांतून वाचवलेस. मृत्यूदायक विष, भीषण अग्नि, राक्षसाचा सामना, दुष्टांच्या सभेतून, वनातील क्लेश, पराक्रमी योद्ध्यांशी युद्ध, आणि द्रोणपुत्राच्या अस्त्रापासून — हे हरी, तूच आम्हाला वाचवलेस. हे जगद्गुरु, अशी संकटे आम्हावर नेहमी येवोत, म्हणजे आम्ही तुला पुन्हा पुन्हा पाहू; कारण तुझं दर्शन झालं की, आम्हाला जन्ममरणाचा फेर दिसणार नाही. ज्याला जन्म, संपत्ती, विद्या, आणि सौंदर्याचा गर्व असतो, तो तुला खऱ्या अर्थाने वंदन करू शकत नाही; कारण तू फक्त त्यालाच प्राप्त होतोस, ज्याच्याकडे काहीच नाही. ज्याची क्रिया त्रिगुणांपासून मुक्त आहे, जो आत्मरमण, शांत, आणि मोक्षाचा अधिपती आहे — त्या दीनांच्या धनाला मी वंदन करतो. तुला मी काळ समजते, जो सर्वांचा अधिपती आहे, आद्य आणि अनंत, सर्वत्र व्यापलेला, सर्वांमध्ये समभावाने वावरणारा, आणि ज्याच्यामुळे परस्पर विरोध निर्माण होतो. तुझ्या इच्छेचा, प्रभो, कोणीही माग काढू शकत नाही; तुझे जगातील कृत्य मानवी बुद्धीला गोंधळात टाकणारे आहेत; तुझ्या मनात पक्षपात किंवा द्वेष नाही, तरी लोक मात्र तुझ्यात भेद मानतात. सृष्टीच्या आत्म्याचा, अजन्म्याचा, निष्क्रिया स्वरूपाचा जन्म आणि कर्म, पशु, मानव, जलचरांमध्ये — हे सारेच मोठ्या थट्टेप्रमाणे आहे. जेव्हा गायीच्या गोपीने तुझ्या खोड्यांमुळे तुला बांधण्यासाठी दोर घेतला, तेव्हा भीतीने तुझ्या डोळ्यांतून अश्रू वाहत होते, तुझ्या डोळ्यांना अंजन लावलेले होते, आणि तू भीतीने मान खाली घातली होतीस — हे पाहून मी चकित होते, कारण ज्याला सर्व भयभीत होतात, तो स्वतः भयभीत झाला! काही म्हणतात, अजन्मा भगवंत पुण्यशीलांच्या कीर्तीकरता, यादवांच्या वंशात, जसा मलय पर्वतात चंदन उगवते, तसा अवतरला. इतर म्हणतात, वसुदेव-देवकीच्या प्रार्थनेवरून, देवद्वेष्ट्यांच्या संहारासाठी आणि जगाच्या रक्षणासाठी, अजन्म्याने अवतार घेतला. काही म्हणतात, ब्रह्मदेवाच्या विनंतीवरून, जेव्हा पृथ्वी भाराने समुद्रात बुडणाऱ्या नौकेसारखी होत होती, तेव्हा त्या भारातून तिला मुक्त करण्यासाठी तू अवतरला.