जो कोणी ही कथा भक्तीभावाने नियमितपणे ऐकतो किंवा शुद्ध वैष्णवांसमोर श्रद्धेने सांगतो, त्यांना या कार्याचा संपूर्ण फलप्राप्ती होते; त्यांच्या दृष्टीने या जगात काहीही अशक्य राहत नाही. एकदा शौनक ऋषी म्हणाले, “सूताजी, नारदांनी वियोग घेतल्यानंतर आदरणीय बादरायण म्हणजेच व्यासमुनी, त्यांच्या मनातील हेतू ओळखून पुढे काय केले?” सूतजी म्हणाले, “दैवी सरस्वतीच्या पश्चिम तीरावर शम्याप्रास नावाचा एक आश्रम आहे, जो ऋषिमुनींच्या संमेलनासाठी प्रसिद्ध आहे. त्या आश्रमात, जिथे बदरी वृक्षांच्या गुच्छांनी परिसर सुशोभित झालेला होता, व्यासमुनी पवित्र जलाने स्वतःला शुद्ध करून, आपल्या इच्छेने मन एकाग्र करून बसले. भक्तीच्या बळावर त्यांचे मन निर्मळ आणि स्थिर झाले आणि त्यांनी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवंताचे तसेच त्यांच्या अधीन असलेल्या मायाचे साक्षात्कार केले. हीच माया, जिच्या प्रभावाने जीव स्वतःला त्रिगुणमय समजतो, दुःखाची कल्पना करतो आणि तिच्यामुळे निर्माण झालेल्या परिस्थितीला स्वीकारतो, अशी आहे. या दुःखाचा शेवट व्हावा म्हणून, त्या ज्ञानी ऋषीने ‘सात्वत संहिता’ म्हणजेच भगवद्भक्तीचे प्रत्यक्ष शिक्षण देणारे ग्रंथ रचले, जे अज्ञान लोकांसाठी कल्याणकारी ठरले. या ग्रंथाचे श्रवण केल्याने, व्यक्तीमध्ये श्रीकृष्णाविषयी भक्ती जागृत होते आणि त्यामुळे दुःख, मोह व भीती नाहीशी होते. व्यासमुनींनी भगवतः संहितेची योग्य रितीने रचना केली आणि आपल्या वैराग्यशील पुत्र शुकदेवांना ती शिकवली. शौनक ऋषींनी विचारले, “तो महान वैराग्यशील, सर्व गोष्टींत उदासीन, आत्मरमण करणारा शुकदेव, त्याने हे महाग्रंथ का शिकावे?” सूतजी म्हणाले, “ज्यांना सर्व बंधनांपासून मुक्ती मिळाली आहे, असे मुनीही, भगवंत हरिच्या गुणांमुळे, कारणरहित भक्ती करतात. बदरायणपुत्र शुकदेव, ज्यांचे मन श्रीहरीच्या गुणांनी मोहून गेले होते, त्यांनी नेहमीच हे भक्तप्रिय चरित्र अभ्यासले. आता मी तुम्हाला राजा परीक्षित यांचा जन्म, कृत्ये, त्यांचे प्रस्थान, पांडुपुत्रांचे निधन आणि श्रीकृष्णचरित्राचा उदय यांचा वर्णन करतो. कौरव आणि सृंजयांच्या युद्धात, जेव्हा सर्व वीर वीरगतीला पोहोचले आणि धृतराष्ट्रपुत्र भीमाच्या गदाघाताने मोडलेल्या मांडीवर पडला होता, तेव्हा अश्वत्थामा, आपल्या स्वामीला प्रसन्न करण्याच्या इच्छेने, रात्री झोपलेल्या द्रौपदीच्या पुत्रांचे शिर कापले—ही कृत्य सर्वांनी निंदली. आपल्या पुत्रांच्या भीषण वधाची बातमी ऐकून, त्यांची माता दुःखाने व्याकुळ झाली, डोळ्यांतून अश्रू वाहू लागले; तिला समजावण्यासाठी किरीटधारी अर्जुन म्हणाला, “हे सुभगे, मी तुझे दुःख दूर करीन—गांडीवातून सुटलेल्या बाणांनी त्या ब्रह्मबन्धु दुष्टाचा शिर आणीन, जेणेकरून तू पुत्रांच्या दहनानंतर स्नान करू शकशील.” अर्जुनाने आपल्या प्रिय पत्नीला कोमल शब्दांनी धीर दिला आणि त्यानंतर, अच्युतमित्राचा पुत्र, रागाने, हनुमानध्वज असलेल्या रथावरून, आपल्या गुरुपुत्राच्या मागे लागला. अर्जुन येतो आहे हे दूरून लक्षात येताच, अश्वत्थामा घाबरून, आपले प्राण वाचवण्यासाठी पृथ्वीवरून वेगाने पळत सुटला, जणू रुद्राच्या भीतीने सूर्यापासून पळतो तसा. जेव्हा त्याने पाहिले की, कोठेही आश्रय नाही आणि घोडे थकले आहेत, तेव्हा त्याने आपले रक्षण करण्यासाठी ब्रह्मास्त्रच एकमेव उपाय आहे असे ठरवले. मग, पाणी घेऊन शुद्ध होऊन, तो एकाग्र झाला आणि मृत्यू जवळ येत असताना ब्रह्मास्त्र उगारले, पण मागे घेण्याची विद्या त्याला ठाऊक नव्हती. तेव्हा सर्व दिशांना प्रखर, जळणारी ऊर्जा प्रकट झाली. हा जीवघेणा संकट पाहून अर्जुनाने भगवान विष्णूला साकडे घातले: “हे कृष्ण, कृष्ण, बलवान, भक्तांचे भय दूर करणारे, जन्ममरणाच्या यातनेतून मुक्त करणारे, तुम्हीच आदिपुरुष, प्रत्यक्ष प्रभू, प्रकृतीच्या पलीकडे असणारे, मायेला बाजूला सारून आत्मस्वरूपात स्थित असणारे आहात. तुमच्या सामर्थ्याने, मायाग्रस्त जीवांना तुम्ही धर्मादी सर्वश्रेष्ठ कल्याण प्रदान करता. पृथ्वीचा भार हलका करण्यासाठी आणि आपल्या भक्तांच्या अखंड ध्यानासाठी तुम्ही या अवताराने प्रकट झाला आहात. हे देवाधिदेव, हे काय आहे आणि कुठून आले आहे, मला माहीत नाही; सर्व बाजूंनी प्रचंड, ज्वलंत ऊर्जा येते आहे. भगवान म्हणाले, ‘हे अर्जुना, हे ब्रह्मास्त्र आहे, जे द्रोणपुत्राने सोडले आहे. त्याला ते मागे घेता येत नाही, कारण मृत्यू जवळ आहे. या अस्त्राला दुसरे कोणतेही अस्त्र तोडू शकत नाही; त्याच प्रकारच्या दुसऱ्या अस्त्रानेच ते रोखता येईल, कारण शस्त्रविद्येचा जाणकारच शस्त्राच्या ऊर्जेला शमवू शकतो.’ सूतजी म्हणाले, भगवानाचे शब्द ऐकून अर्जुनाने, शत्रुंचा संहार करणारा, प्रदक्षिणा घालून पाणी घेतले आणि ब्रह्मास्त्राने ब्रह्मास्त्राचा प्रतिकार केला. दोन्ही अस्त्रांची ऊर्जा, बाणांनी वेढली जाऊन, पृथ्वी आणि आकाश झाकून टाकू लागली, जणू सूर्याच्या ज्वाळेसारखी ती वाढू लागली. त्या प्रखर ऊर्जेने तीनही लोक जळू लागले आणि सर्व जीव घाबरून हे प्रलयाग्नि आहे असे समजू लागले. लोकांत गोंधळ आणि विश्वात अस्थिरता पाहून, वासुदेवाच्या शिक्षेचे स्मरण करत अर्जुनाने दोन्ही अस्त्र मागे घेतली. मग, तो वेगाने गौतमीपुत्र अश्वत्थाम्याजवळ गेला, डोळे रागाने लाल झाले होते; त्याला प्राण्याप्रमाणे दोरांनी बांधले. जेव्हा अर्जुन शत्रूला बांधून छावणीकडे नेत होता, तेव्हा कमलनयन भगवान श्रीकृष्ण, रुष्ट होऊन, अर्जुनाला म्हणाले, “पार्था, याला सोडू नकोस! या नाममात्र ब्राह्मणाने, रात्री झोपलेल्या निरपराध बालकांचा वध केला आहे. धर्म जाणणारा शत्रूला मद्यधुंद, असावधान, वेडा, झोपलेला, बालक, स्त्री, असहाय, शरण आलेला, निरस्त्र किंवा घाबरलेला असताना कधीही मारत नाही. पण जो दुष्ट, दयाशून्य, दुसऱ्यांचे प्राण घेऊन स्वतःचे प्राण वाचवतो, त्याचा मृत्यूच श्रेयस्कर, कारण अशा पापाने मनुष्य अधःपाताला जातो. तुम्ही द्रौपदीला माझ्या उपस्थितीत वचन दिले आहे, ‘तुझ्या पुत्रांचा घात करणाऱ्याचे शिर मी आणीन.’ म्हणून, हा पापी, आप्तहंता, अधम कृत्य करणारा, आपल्या स्वामीला अप्रिय आणि कुलाचा कलंक, याचा वध करावा. सूतजी म्हणाले, अशाप्रकारे अर्जुन धर्माचा विचार करत होता आणि श्रीकृष्णाने प्रोत्साहन दिले तरी, गुरुपुत्राचा मोठा अपराध असला तरी, त्याला मारावेसे वाटले नाही.