या जगात, जे लोक चंचल मनावर वश व्हायचा प्रयत्न करतात—जणू काही वश न झालेल्या घोड्यावर नियंत्रण मिळवायचा प्रयत्न करावा तसे—ते आपल्या इंद्रियांच्या आणि श्वासाच्या शक्तीने मनाला वश करतात, पण गुरूंच्या चरणांची उपेक्षा करतात, त्यांना अनंत दुःखांचा सामना करावा लागतो. हे अगदी त्या व्यापाऱ्यांसारखे आहे, जे समुद्रावर आपल्या कर्णधाराशिवाय प्रवास करतात आणि मग दिशाहीन होऊन संकटात सापडतात. परंतु, भगवंत असताना, लोकांनी नातेवाईक, मुले, स्वतः, पत्नी, संपत्ती, घर, किंवा रथ यावर किती भर द्यावा? जे लोक या सत्याची जाणीव न ठेवता, भोगाच्या मागे धावतात, त्यांना स्वतःचा हक्क मिळत नाही, आणि आपलीच संपत्ती गमावतात, तेथे कोणाला खरे सुख मिळेल? पृथ्वीवर, जे ऋषी पवित्र तीर्थे आणि भगवंताच्या निवासस्थानांना भेट देतात, ज्यांचे हृदय भगवंताच्या चरणोदकाने शुद्ध झाले आहे, आणि ज्यांनी एकदाही आपल्या चित्ताला त्या नित्य आनंदस्वरूप परमात्म्यात स्थिर केले आहे—ते कधीच पुन्हा त्या ठिकाणी जात नाहीत, जेथे माणसाचे खरे स्वरूप हरवले जाते. कोणी म्हणेल, "हे सर्व अस्तित्वातूनच उत्पन्न झाले आहे," पण अशी तर्कशुद्धता अपूर्ण आणि कधीकधी चुकीची असते, कारण ती सर्व बाजू एकत्र आणत नाही. व्यवहारात वेगळेपण मानले जाते, पण हे केवळ परंपरेने आले आहे, आणि भाषेचे गुंतागुंतीचे रूप, वेदपठणामुळे जड झालेले लोक, अधिकच गोंधळात पडतात. जे पूर्वी नव्हते, आणि जे प्रलयानंतरही अस्तित्वात राहणार नाही, आणि मधल्या काळात मर्यादित आहे, ते सर्व भगवंतात एकरस, माया म्हणून प्रकट होते. म्हणून, ते संपत्ती किंवा जातिभेदासारखेच आहे—शहाणे लोक जाणतात की, मनाचे खेळ आणि त्यातील मधुरता ही मृगजळासारखी आहे. जेव्हा आत्मा, अजन्म्याशी संगती साधतो, तेव्हा तोही त्याच्यासारखा गुण प्राप्त करतो, जन्ममरणाच्या बंधनातून मुक्त होतो, आणि मग भगवंत देखील त्या रूपाचा त्याग करतो, जणू सापाने आपली कात टाकावी. आपल्या अपरिमित, आठपटीने श्रेष्ठ तेजाने, तो सर्व मर्यादांपलीकडे आहे. जे तपस्वी हृदयातील इच्छा पूर्णपणे काढून टाकत नाहीत, त्यांच्यासाठी, हे भगवंत, तू अगम्य राहतोस—जणू गळ्यातील रत्न विसरले आहे तसे. ज्यांना आत्म्यात समाधान नाही, त्यांना दोन्ही बाजूंनी दुःख मिळते, कारण ते तुझ्या मृत्यूमुक्त अवस्थेला पोहोचलेले नसतात. जो तुला—सर्व शुभ आणि अशुभ गोष्टींचा मूळ—ओळखत नाही, तो तुझ्यातून उत्पन्न होणारे गुणदोष, किंवा देहधारी प्राण्यांचे शब्द, हे समजू शकत नाही. तरीही, प्रत्येक युगात, हे गुणयुक्त भगवंत, तुझी अखंड कीर्ती गायली जाते, आणि जे तुझे ऐकतात, त्यांना माणसांच्या माध्यमातून मुक्तीकडे नेले जाते. स्वर्गातील शासक सुद्धा, हे अनंत परमेश्वरा, तुझ्या पार पोहोचू शकले नाहीत, ना ते अनेक ब्रह्मांडांचे समूह (सावर्ण) जे तुझ्यामध्ये आहेत. जसे धुळीचे कण आकाशात वाऱ्यासोबत फिरतात, तसेच वेदही, काळासह, नाहीसे होतात; पण तुझ्यातच त्यांना फलप्राप्ती होते, आणि ते असत्याचा त्याग करून तुझ्यात विलीन होतात. भगवंत म्हणाले: ब्रह्मदेवाकडून हे शिक्षण ऐकल्यावर, त्यांच्या पुत्रांनी—सिद्धांनी—आत्मज्ञानाचा मार्ग जाणणाऱ्या सनंदनाचे मोठ्या आदराने स्वागत केले. याप्रमाणे, वेद, पुराणे आणि उपनिषदांचा सार, प्राचीन काळातील महात्म्यांनी आकाशमार्गे प्रवास करून, संकलित केला आहे. आणि ब्रह्मदेवाचे वंशज, तू या आत्मज्ञानाच्या शिक्षणाला श्रद्धेने अंगीकारून, पृथ्वीवर इच्छेनुसार वास कर, आणि लोकांच्या इच्छा जाळून टाक. श्री शुकदेव म्हणाले: या प्रकारे, त्या ऋषीकडून श्रद्धा आणि संयमाने ज्ञान प्राप्त करून, वीरव्रत नावाच्या मुनिने, पूर्ण आणि विद्वान होऊन, आपले विचार मांडले. श्री नारद म्हणाले: त्या भगवंत श्रीकृष्णाला, निर्मळ कीर्ती असलेल्या, सर्व सृष्टीच्या निर्माण-विनाशाच्या शक्तीचे धारक, मी नमस्कार करतो. मग मी त्या प्राचीन ऋषी आणि त्यांच्या श्रेष्ठ शिष्यांना वंदन करून, माझ्या वडिलांच्या, द्वैपायनांच्या, आश्रमात गेलो. भगवंताने मला सन्मान दिल्यावर, त्यांनी मला आसन दिले, आणि मग मी त्यांना नारायणाच्या मुखातून ऐकलेले ज्ञान सांगितले. राजा, तू आम्हाला विचारलेल्या प्रश्नाचे—की मन ब्रह्मरूप, निर्गुण, निरुपमेय भगवंतामध्ये कसे स्थिर करावे—हे वर्णन झाले आहे. जो या विश्वाचा प्रारंभ, मध्य आणि अंत पाहतो, जो अव्यक्त, जीव, आणि शासकांचा स्वामी आहे; ज्याने हे जग निर्माण करून त्यात प्रवेश केला आहे, आणि ऋषींच्या माध्यमातून त्याचे संचालन करतो; ज्याला प्राप्त झाल्यावर देहधारी जीव जणू झोपलेल्या पक्ष्यासारखा आपले घरटे सोडतो—त्या हरीवर, ज्याचे अस्तित्व अद्वितीय, जन्मरहित, आणि निर्भय आहे, त्याच्यावर नेहमी ध्यान करावे. अशा प्रकारे, 'वेदस्तुती' नावाचा, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील, परमहंसांसाठी असलेला सत्त्याऐंशीवा अध्याय संपला. राजा म्हणाले: देव, दैत्य आणि मानवांमध्ये, जे लोक अशुभाला शुभ मानून पूजा करतात, ते बहुतांशी धनाढ्य आणि राजे असतात, पण लक्ष्मीपती हरिभक्त कधीच असे करत नाहीत. आम्हाला हे जाणून घ्यायचे आहे, कारण येथे मोठा संशय आहे: दोन विरुद्ध स्वभावाच्या देवांची पूजा करणाऱ्यांना विरुद्ध फल का मिळते? शुकदेव म्हणाले: शिव नेहमी शक्तिसोबत एकरूप आहेत, ते त्रैगुणिक स्वरूपाचे—सत्त्व, रज, तम—आहेत; म्हणून, मी देखील त्रैगुणिक आहे. त्यांच्यातून सोळा प्रकारचे विविध रूपांतर झाले, आणि सर्व रूपे धारण करून, ते सर्व अवस्थांमध्ये पोहोचतात. पण हरि मात्र त्रिगुणांपलीकडे, प्रत्यक्ष परमात्मा, प्रकृतीच्या पलीकडे आहे; तो सर्वांचा साक्षीदार आणि निरीक्षक आहे—त्याची पूजा केल्याने माणूस गुणांपासून मुक्त होतो. जेव्हा अश्वमेध यज्ञ थांबले होते, तुझ्या आजोबांनी, राजाने, भगवंताच्या धर्माची माहिती ऐकून, अच्युताला हे विचारले. भगवंत, त्यांच्या भक्तिपूर्वक सेवेने प्रसन्न होऊन, मानवाच्या सर्वोच्च कल्याणासाठी, यादवकुळात अवतरलेले, उत्तर दिले. भगवंत म्हणाले: मी जेव्हा एखाद्यावर विशेष कृपा करतो, तेव्हा हळूहळू त्याची संपत्ती काढून घेतो; मग त्याचे नातेवाईक त्याला सोडतात, आणि तो दुःखाने अधिक त्रस्त होतो. जेव्हा तो प्रयत्न करून थकतो, आणि संपत्तीच्या मागे लागून निराश होतो, तेव्हा तो माझ्या भक्तांचा सहवास करतो, आणि मी त्याच्यावर माझी कृपा करतो. ते सर्वोच्च, सूक्ष्म ब्रह्म—फक्त चैतन्यस्वरूप, नित्य आणि अनंत—आत्मा म्हणून जाणून, ज्ञानी माणूस संसारातून मुक्त होतो. म्हणून, लोकांना माझी पूजा करणे कठीण वाटते, म्हणून ते इतरांकडे वळतात; मग, लवकर मिळणाऱ्या वरदानांनी—साम्राज्य, समृद्धी—ते मद्यपान आणि अहंकाराने भरतात, आणि अधिक वरदानांच्या आशेने मला दुर्लक्ष करतात. शुकदेव म्हणाले: वरदान आणि शाप देणारे ब्रह्मा, विष्णु, शिव व इतर देव—त्यांपैकी, शिव लवकर वरदान किंवा शाप देतात, ब्रह्मा तसे करत नाहीत, आणि अच्युत कधीच लगेच देत नाहीत. इथे एक प्राचीन कथा सांगतात: व्रिकासुराला वरदान दिल्यावर, पर्वतराज शिव संकटात सापडले. एक व्रिका नावाचा असुर, शकुनीचा पुत्र, मार्गात नारदाला भेटला, आणि दुष्ट मनाने त्याने विचारले—तीन देवांपैकी लवकर प्रसन्न होणारा कोण? नारदाने सांगितले: तू लवकरच गिरिशाकडे जा, कारण तिथे तुला यश मिळेल; तो अगदी लहान पुण्य किंवा दोषानेही लवकर प्रसन्न किंवा रागावतो. जसे त्याने रावण आणि बाणाच्या स्तुत्यांवर प्रसन्न होऊन त्यांना अतुलनीय शक्ती दिली, पण नंतर ते मोठ्या संकटात सापडले. हे ऐकून, व्रिका त्या देवाकडे धावला, आणि आपल्या शरीराचा मांस स्वतःच कापून हराच्या—अग्नीच्या—मुखात आहुती म्हणून अर्पण करू लागला. सातव्या दिवशी, देव मिळत नाही म्हणून निराश होऊन, त्याने तीक्ष्ण तलवारीने स्वतःचे डोके कापले, त्याचे केस त्या पवित्र स्थळी भिजले. मग, महादयाळू धूर्जटी, जणू आम्ही स्वतः, अग्नी जसा ज्वाळेतून प्रकटतो, त्याने आपले हात पसरून त्याला थांबवले, आणि त्याचे शरीर पूर्वीपेक्षा अधिक तेजस्वी करून पुन्हा जुळवले. शिव म्हणाले: "बस रे अंगला! मला तुझ्याकडून जे हवे आहे ते वरदान माग, मी तुला देईन. जे शरण येतात त्यांच्याकडून पाणी दिले तरी मी प्रसन्न होतो, पण तू स्वतःला फार त्रास दिलास." त्या पापी व्रिकासुराने मग देवाकडे असे वरदान मागितले, ज्याने सृष्टीत भीती निर्माण होईल: "ज्याच्या डोक्यावर मी हात ठेवीन, तो मरावा!" अशी ही अद्भुत कथा, भगवंताच्या लीला आणि भक्तीच्या मार्गातील गूढता, वेद, ऋषी, आणि भक्तांच्या ओंजळीतून आपल्या पुढे उलगडते.