जे भक्त तुझ्या सहवासात वावरतात, सर्व प्राण्यांचे आश्रयस्थान असलेल्या प्रभो, ते मृत्यूच्या मस्तकावरही निर्भयपणे पाऊल टाकतात. तू, गोपाळाप्रमाणे, देवतांना एकत्र करतोस; जे तुझ्याशी मैत्री करतात, ते खरोखरच शुद्ध होतात, पण जे तुझ्याकडून दूर जातात, त्यांना हे लाभत नाही. तू निष्क्रिय, स्वाधीन, आणि सर्व सृजनशक्तीचा धारक आहेस. देवता नेहमी जागरूक राहून तुला अर्पण करतात व तुझी सेवा करतात, जशी हात राजाधिराजाची सेवा करतात. विश्वनिर्माते, तुझ्या आज्ञेने नेमलेले, तुझ्या सान्निध्यात आदराने कार्य करतात. चर आणि अचर जीवसृष्टी कारणांच्या संयोगातून आणि अजन्म्याच्या संयोगातून उत्पन्न होते, आणि त्या तुझ्या दृष्टिक्षेपाखाली कार्य करतात, हे मुक्त प्रभो. पण जेव्हा हे बंधन तुटते, तेव्हा सर्वोच्चासाठी दुसरे काही उरत नाही, जसे आकाश सर्व वस्तू धारण करूनही तुलनेसारखे आणि रिकामे असते. जर देहधारी जीव अनंत आणि सर्वव्यापी असतील, तर त्यांच्यावर कोणत्याही अधिपत्याचा नियम असू शकणार नाही—पण तसे होत नाही. आणि जर जे जन्माला येते, ते अजन्म्यातूनच बनलेले असेल, तर ते न सोडता नियंत्रक कायम राहील, जरी सर्वांची समानता मानली तरी; पण हे नाकारल्यास समजण्यात चूक होते. प्रकृती आणि पुरुष दोघांनाही खरा आरंभ नाही, कारण ते दोघेही अजन्म्य आहेत; त्यांच्या संयोगातून जे उत्पन्न होते, ते अस्थिर असते, जसे पाण्यावरचे बुडबुडे. हे प्रभो, तुझ्यातच ही सर्व नावे व गुण विरघळतात, जसे सर्व नद्यांचे पाणी, त्यातील स्वादांसह, समुद्रात विलीन होते. माणसांमध्ये जे तुझ्या मायेमुळे उत्पन्न होणाऱ्या तीव्र मोहाची जाणीव करून, मन तुझ्यात स्थिर करतात, ते तुझ्या स्रोताकडे वळतात आणि त्यांची भक्ती अधिकाधिक वाढते. जे तुझ्या मागे चालतात, त्यांना संसाराचा भीती कशी राहील, जेव्हा तुझ्या एका भुवया उचलण्यानेही, जे दुसऱ्या कुठे आसरा घेतात, त्यांना वारंवार भीती निर्माण होते? जे येथे, या जगात, चंचल मनाला—जणू एक अनियंत्रित घोडा—इंद्रिय आणि श्वासाच्या जोरावर आवरू पाहतात, पण गुरूच्या पायांची सेवा करीत नाहीत, ते अगणित दु:खांनी ग्रस्त होतात, जसे सागरावर व्यापारी आपल्या कर्णधाराशिवाय भरकटतात. तू असताना, लोकांनी नातेवाईक, मुले, स्वतः, पत्नी, संपत्ती, घर, रथ यावर अवलंबून राहण्यात काय अर्थ आहे? जे याची जाणीव न ठेवता, भोगाच्या शोधात भटकतात, त्यांना येथे कोण आनंद मिळवतो, जेव्हा त्यांचा वाटा नाकारला जातो आणि त्यांचा हिस्सा हरवतो? या पृथ्वीवर, जे ऋषी पवित्र स्थळे आणि निवासस्थानांना भेट देऊन शुद्ध झाले आहेत, ज्यांची अंत:करणे तुझ्या कमलपादोदकाने धुतली गेली आहेत, आणि जे एकदाही तुझ्यात, अनंत आनंदस्वरूपात, मन लावतात—ते कधीच पुन्हा अशा ठिकाणी जात नाहीत, जिथे माणसांचे खरे स्वरूप हिरावले जाते. जर कोणी म्हणतो, “हे अस्तित्वातून उत्पन्न झाले आहे,” तर अशी युक्ती दोषपूर्ण आहे, कारण ती एकत्र येत नाही आणि कधी कधी खोटी ठरते. व्यवहारासाठी भेद केले जातात, पण हे परंपरेनेच आलेले आहेत, आणि भाषेचे गुंतागुंतीचे रूप, वेदपठणाने थकलेल्या लोकांना गोंधळात टाकते. जे पूर्वी नव्हते, आणि संहारानंतरही राहणार नाही, आणि मध्ये मर्यादित आहे, ते तुझ्यात केवळ एकरस माया म्हणून प्रकट होते. म्हणून त्याची तुलना संपत्ती किंवा जातीच्या भेदाशी केली जाते, पण ज्ञानी जाणतात की मनाचा खेळ खोटा आहे आणि त्याचा अमृतही माया आहे. जेव्हा आत्मा, अजन्म्याशी संयोगाने, त्याच्या संपर्काने गुण प्राप्त करतो, तेव्हा तो त्यासारखाच होतो, आणि मग मृत्यूपासून मुक्त होतो. तूही, प्रभो, ती रूपे सोडतोस, जसे साप आपली कातडी टाकतो, आणि तुझ्या सर्वोच्च, अमाप महिमेत तू आठपटीने महान आणि सर्व मोजमापांपलीकडे आहेस. जर वैराग्यवानांनी हृदयातील इच्छांचा गुंता पूर्णपणे उपटून टाकला नाही, तर तू, अयोग्यांसाठी दुर्लभ असलेला, हृदयात लपलेला राहतोस, जणू गळ्यातील विसरलेला रत्न. ज्यांना आत्म्यात समाधान नाही, त्यांना दोन्ही बाजूंनी दु:ख आहे, हे प्रभो, कारण त्यांनी तुझ्या मृत्यूरहित, स्थिर अवस्थेला गाठलेले नाही. जो तुला, शुभ-अशुभाचा मूळ, ओळखत नाही, तो तुझ्यापासून उत्पन्न होणारे गुण-दोष, किंवा देहधारींचे शब्द ओळखू शकत नाही. तरीही, प्रत्येक युगात, हे गुणसंपन्न प्रभो, तुझी अखंड गाथा गायली जाते, आणि तुझे श्रवण करणाऱ्यांना माणसे मोक्षाच्या मार्गावर नेतात. स्वर्गातील अधिपतीही, हे अनंत प्रभो, तुझ्या काठी पोहोचू शकले नाहीत, ना ते सावर्ण नावाच्या ब्रह्मांडांच्या समूहाने, जे तुझ्यामध्ये अस्तित्वात आहेत. जसे धुळीचे कण आकाशात वाऱ्याने फिरतात, तसेच वेदही, काळासहित, नष्ट होतात; पण तुझ्यात ते फलप्राप्त होतात आणि असत्याचा त्याग करून तुझ्यातच विलीन होतात. भगवान म्हणाले: ब्रह्माकडून ही उपदेश ऐकून, त्याचे पुत्र आणि सिद्धांनी, आत्मज्ञानाचा मार्ग जाणणाऱ्या सनंदनाचा सत्कार केला. पूर्वीच्या महात्म्यांनी, जे आकाशमार्गे प्रवास करीत होते, त्यांनी वेद, पुराणे आणि उपनिषदांचा सारांश असा काढला आहे. हे ब्रह्मपुत्रा, तू ही आत्मविद्या श्रद्धेने धारण करून, इच्छेप्रमाणे पृथ्वीवर वास कर, आणि लोकांच्या इच्छा जाळून टाक. श्री शुक म्हणाले: अशा प्रकारे, ऋषीकडून ही उपदेश श्रद्धा व संयमाने प्राप्त करून, वीरव्रत नावाचा मुनी, पूर्ण आणि विद्वान, बोलला. श्री नारद म्हणाले: त्या पुण्यश्लोक प्रभू कृष्णास, जो सर्व सृष्टीच्या सर्जन-विनाशाचा धारक आहे, मी नमस्कार करतो. प्राचीन ऋषी आणि त्याच्या श्रेष्ठ शिष्यांना वंदन करून, मी मग माझ्या वडिलांच्या, द्वैपायनाच्या, आश्रमात गेलो. भगवानाचा सत्कार झाला आणि आसन स्वीकारून, त्याने त्याला नारायणाच्या मुखातून ऐकलेली गोष्ट सांगितली. हे राजन, तू आम्हाला विचारलेस की, निर्गुण, निरुपमेय ब्रह्मावर मन कसे स्थिर करावे—ते मी सांगितले. जो या विश्वाच्या आरंभ, मध्य आणि अंताचा साक्षी आहे, जो अव्यक्त, जीव आणि अधिपतींचा स्वामी आहे; जो हे जग निर्माण करून त्यात प्रवेश करतो आणि ऋषींच्या माध्यमातून त्याचे संचालन करतो; ज्याला प्राप्त झाल्यावर देहधारी आत्मा, जसा झोपलेला पक्षी घरटे सोडतो, त्याप्रमाणे सोडतो—त्या हरि, ज्याचे अस्तित्व अद्वितीय, अजन्म्य आणि निर्भय आहे, त्याच्यावर नेहमी ध्यान करावे. याप्रमाणे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील दुसऱ्या अर्धातील ‘वेदस्तुती’ नावाचा सत्त्याऐंशीवा अध्याय समाप्त झाला. त्यानंतर राजा म्हणाला: देव, दैत्य आणि माणसांमध्ये, जे अशुभाला शुभ समजून पूजतात, ते बहुतेक श्रीमंत राजे असतात, पण लक्ष्मीपती हरिचे भक्त असे करत नाहीत. आम्हाला हे जाणून घ्यायचे आहे, कारण येथे आम्हाला मोठा शंका आहे: दोन विरुद्ध स्वभावाच्या देवांची पूजा करणाऱ्यांना विरुद्ध फळे का मिळतात? श्री शुक म्हणाले: शिव, नेहमी शक्तिसह एकरूप, त्रिगुणात्मक आहे—सत्त्व, रज, तम या गुणांनी वेढलेला आहे; म्हणून मीही त्रैगुणिक आहे. त्याच्यापासून सोळा प्रकारच्या विविध रूपांतरणांचा उदय झाला, आणि सर्व रूपे धारण करून तो सर्व अवस्थांना प्राप्त होतो. पण हरि, गुणांच्या पलीकडे, सर्वोच्च पुरुष आहे, प्रकृतीच्या पलीकडे आहे; तो सर्वांचा साक्षी आणि निरीक्षक आहे—त्याची पूजा केल्याने माणूस गुणांपासून मुक्त होतो. अश्वमेध यज्ञ थांबल्यावर, तुझ्या आजोबांनी, राजाने, प्रभूच्या धर्माची बातमी ऐकून, अच्युताला हे विचारले. भगवान, त्याच्या मन:पूर्वक सेवेमुळे प्रसन्न होऊन, मानवाच्या परमकल्याणासाठी बोलला—तोच यदुकुळात अवतरलेला. भगवान म्हणाले: जेव्हा मी एखाद्यावर विशेष कृपा करतो, तेव्हा मी हळूहळू त्याची संपत्ती काढून घेतो; मग, त्याचे नातेवाईक त्याला सोडून जातात, आणि तो दु:खाने अधिक त्रस्त होतो. जेव्हा, प्रयत्न करूनही यश न मिळाल्याने आणि संपत्तीच्या मागे लागून थकल्याने, तो माझ्या भक्तांशी मैत्री करतो, तेव्हा मी त्याच्यावर माझी कृपा करतो. ते सर्वोच्च, सूक्ष्म ब्रह्म, केवळ चैतन्याचे, शाश्वत आणि अनंत—त्याला आत्मा म्हणून जाणून, ज्ञानी माणूस संसारातून मुक्त होतो. म्हणून, लोकांना माझी पूजा करणे अतिशय कठीण वाटते, म्हणून ते दुसऱ्यांकडे वळतात; मग, पटकन मिळणाऱ्या वरदानांमुळे—राज्य, संपत्ती—ते गर्विष्ठ, बेफिकीर होतात आणि पुढील वरदानांच्या अपेक्षेने मला दुर्लक्ष करतात. श्री शुक म्हणाले: वरदान व शाप देणारे अधिपती—ब्रह्मा, विष्णू, शिव व इतर—यापैकी, शिव पटकन वरदान किंवा शाप देतो, ब्रह्मा नाही, आणि अच्युत कधीच तत्क्षणी देत नाही. येथे एक प्राचीन कथा सांगतात: व्रिकासुराला वरदान दिल्यावर, पर्वतराज शिव संकटात सापडला. वृक नावाचा एक असुर होता, शकुनीचा पुत्र; त्याने मार्गावर नारदाला पाहिले आणि, दुष्ट बुद्धीने, त्याला विचारले—तीन देवांपैकी पटकन प्रसन्न होणारा कोण? त्याने लवकरच गिरिश देवतेची उपासना केली, कारण तू यशस्वी होशील; तो अगदी लहान गुण किंवा दोषावरही लगेच प्रसन्न किंवा रागावतो. अशा प्रकारे, या वेदस्तुती, ब्रह्मविद्या, आणि भक्तीच्या मार्गात, परमेश्वराच्या स्वरूपाचे, त्याच्या कृपेचे, आणि भक्ताच्या प्रगतीचे रहस्य प्रकट झाले.