ज्यावेळी ब्रह्मदेवाच्या पुत्रांनी, सिद्धांनी, आणि ऋषींनी परमेश्वराच्या स्वरूपाचा शोध घेतला, तेव्हा त्यांनी आपल्या मन, श्वास आणि इंद्रियांचे संयमन करून, दृढ योगाभ्यासाने आणि अंतःकरणात भगवंताची उपासना केली. अशा या महान साधकांच्या स्मरणानेही त्यांच्या शत्रूंना भगवंताची प्राप्ती होते. नागराजाच्या आलिंगनात रंगलेल्या स्त्रिया असोत, किंवा आम्ही असो—सर्वांनी तुझ्या चरणकमळांचा अमृतरस चाखला आहे, म्हणून आम्ही सर्व समानच आहोत. या विश्वाचा आदि, अंत किंवा मार्ग कोणाला खरेच ज्ञात आहे का? ज्याच्यापासून ब्रह्मा उत्पन्न झाला, ज्याच्या मागे देवता आणि इतर सत्त्वे चालतात, तो परमात्मा ना अस्तित्वात आहे, ना नाही, ना दोन्ही; तो काळाच्या अधीन नाही. जेव्हा तो अशा स्थितीत असतो, तेव्हा कोणतीही वेदशास्त्रे त्याला गाठू शकत नाहीत. जीवात्म्याचा जन्म, मृत्यू किंवा देहापासून वेगळेपण शिकवणारे अज्ञानातून बोलतात, कारण ते फक्त बाह्य गोष्टी लक्षात ठेवतात. तीन गुणांनी बनलेला पुरुषोत्तम ही कल्पना अज्ञानातूनच येते; तुझ्या आणि तुझ्या पलीकडे, खऱ्या ज्ञानाच्या अनुभूतीत असे भेद नसतात. जसे सुवर्ण वेगवेगळ्या रूपांत दिसले तरी त्याचे मूळ सोडले जात नाही, तसेच आत्मज्ञानी सर्व काही आत्मरूपच मानतात, सर्व तुझेच रूप समजतात आणि रूपांतरे नाकारत नाहीत, कारण सर्वत्र तुझेच व्यापकत्व आहे. जे तुझे सखा बनून, सर्व प्राण्यांचे निवासस्थान म्हणून वावरतात, ते मृत्यूच्या टोकावरही निर्भयपणे चालतात. तू, हे प्रभो, देवतांना गोठ्याप्रमाणे एकत्र करतोस, आणि जे तुझ्याशी मैत्री करतात, ते शुद्ध होतात, पण जे तुझ्याकडे पाठ फिरवतात, त्यांना तशी प्राप्ती होत नाही. तू निष्क्रिय, स्वायत्त, सर्व सृजनशक्ती धारण करणारा आहेस. देवता सदैव जागरूक राहून तुला सेवा अर्पण करतात, जसे हात सार्वभौम राजाची सेवा करतात. या विश्वाचे निर्माते, तुझ्या आज्ञेने नेमले गेलेले, तुझ्या समक्ष आदराने कार्य करतात. चर आणि अचर सृष्टी, कारणांचा आणि अजन्म्याचा संयोगाने निर्माण होते; ती तुझ्या दृष्टिक्षेपाखाली कार्य करते, हे मुक्तस्वरूपा. पण जेव्हा त्या संयोगातून मुक्ती मिळते, तेव्हा तुझ्याखेरीज दुसरे कोणी उरत नाही, जसे आकाश सर्व काही धारण करूनही अद्वितीय आणि रिकामे असते. जर देहधारी जीव खरोखरच अमर्याद आणि सर्वव्यापी असतात, तर त्यांच्यावर कोणताही अधिकार असू शकणार नाही—पण तसे होत नाही. आणि जर जे जन्मले ते अजन्म्यापासून बनले असेल, तर ते सोडल्याशिवाय नियंत्रक राहील, जसे सर्व समता मानली तरी; पण हे नाकारणे चुकीचे ठरेल. प्रकृती आणि पुरुष या दोघांचाही खरा आदि असू शकत नाही, कारण ते दोघेही अजन्म्य आहेत; त्यांच्या संयोगातून जे निर्माण होते, ते अस्थिर असते, जसे पाण्यावरचे फुग्यांसारखे. हे परमेश्वरा, तुझ्यात सर्व नावे आणि गुण विरघळतात, जसे नद्या आपल्या रसासह समुद्रात विलीन होतात. मानवांमध्ये, जे तुझ्या मायेमुळे निर्माण झालेल्या तीव्र भ्रमाला ओळखतात आणि तुझ्यातच मन स्थिर करतात, त्यांची भक्ती सतत वाढत जाते. जे तुझा पाठलाग करतात, त्यांना संसाराची भीती कशी राहील, जेव्हा तुझ्या एका भुवयेच्या हलक्याशा हालचालीनेही इतरत्र शरण गेलेल्यांमध्ये भीती निर्माण होते? ज्यांनी गुरूच्या चरणांचा आश्रय घेतला नाही, ते श्वास व इंद्रियांचे संयमन करूनही, चंचल मनावर नियंत्रण मिळवण्याचा प्रयत्न करतात, पण त्यांना अनंत दु:खांना सामोरे जावे लागते, जसे समुद्रावर मार्गदर्शक सोडून दिलेल्या व्यापाऱ्यांना वाट चुकते. तू असताना, नातलग, संतती, स्वतः, पत्नी, संपत्ती, घर किंवा रथ यांचा लोकांना काय उपयोग? जे तुझ्या अज्ञानामुळे, सुखाच्या शोधात, संयोगाने भटकतात, त्यांना इथे खरा आनंद कोठे मिळतो, जेव्हा त्यांचा स्वतःचा वाटा नाकारला जातो आणि हरवला जातो? पृथ्वीवरील ऋषी, जे पवित्र स्थळे व निवासस्थाने भेटून, तुझ्या चरणकमळांच्या पाण्याने अंत:करण शुद्ध करतात, आणि एकदाच का होईना, तुझ्यात मन स्थिर करतात—ते पुन्हा कधीही अशा ठिकाणी जात नाहीत, जेथे माणसाचा खरा सार लंपास होतो. जर कोणी म्हणाले, 'हे अस्तित्वातून उत्पन्न होते,' तर अशी युक्ती दोषपूर्ण आहे, कारण ती कधी खोटी, कधी खरी असते, आणि दोन्ही एकत्र येत नाहीत. व्यवहारासाठी भेद केले जातात, पण हे अंधपणे पुढे दिले जातात, आणि भाषेच्या गुंतागुंतीमुळे, कर्मकांडात गुंतलेल्यांना गोंधळ होतो. जे पूर्वी नव्हते, आणि प्रलयानंतर राहणार नाही, आणि मधल्या काळात मर्यादित आहे, ते तुझ्यात एकरसतेच्या भ्रांतीसारखे दिसते. म्हणूनच, ते संपत्ती किंवा जातीच्या भेदासारखे आहे, पण ज्ञानी जाणतात की मनाचा खेळ खोटा आहे आणि त्याचा अमृतरसही मृगजळासारखा आहे. जेव्हा जीव अजन्म्याच्या संगतीने, अजन्म्याशी संपर्क साधून गुण प्राप्त करतो, तेव्हा तो त्यासारखा होतो, आणि मृत्यूपासून मुक्त होतो. तू सुद्धा त्या रूपाचा त्याग करतोस, जसे साप आपली कात टाकतो, आणि तुझ्या परम, अमाप महिमेत तू आठपटीने मोठा आणि सर्व मर्यादांपलीकडे आहेस. जर तपस्वी हृदयातील इच्छांचा गुंता पूर्णपणे उपटून टाकत नाहीत, तर तू, अयोग्यांसाठी दुर्लभ, त्यांच्या हृदयात गुप्त रहातोस, जणू गळ्यातील विसरलेला रत्न. जे आत्म्यात संतुष्ट नाहीत, त्यांना दोन्ही बाजूंनी दु:खच मिळते, कारण त्यांनी तुझी, मृत्यूपलीकडील व स्थिर अवस्था प्राप्त केलेली नाही. जो तुला—सर्व शुभ व अशुभ गोष्टींचा स्रोत—ओळखत नाही, तो तुझ्यापासून निर्माण झालेले गुण-दोष ओळखू शकत नाही, ना देहधारकांच्या शब्दांचा अर्थ लावू शकतो. तरीही, प्रत्येक युगात, गुणयुक्त प्रभो, तुझी अखंड किर्ती गायली जाते, आणि जे तुझ्या कथा ऐकतात, त्यांना मानव मुक्तीकडे नेतो. स्वर्गातील अधिपतीही, अनंतस्वरूपा, तुझ्या समाप्तीला गाठू शकले नाहीत, ना त्या सावरणांच्या समूहांनी, जे तुझ्या दरम्यान आहेत. जसे धुळीचे कण आकाशात वार्यासोबत फिरतात, तसेच वेदही, काळासह, नष्ट होतात; पण तुझ्यातच ते फळ पावतात, आणि असत्याचा त्याग करून तुझ्यात विलीन होतात. श्रीभगवान म्हणाले: असे ब्रह्मदेवाकडून हे उपदेश ऐकून, त्याचे पुत्र आणि सिद्धांनी, आत्म्याचा मार्ग जाणणाऱ्या सनंदनांचा सन्मान केला. अशा प्रकारे, वेद, पुराणे आणि उपनिषदांचा सार, पूर्वीच्या महात्म्यांनी आकाशमार्गे प्रवास करून, शोधून काढला आहे. आणि, हे ब्रह्मपुत्रा, तू हा आत्म्याचा उपदेश श्रद्धेने स्वीकारून, या पृथ्वीवर इच्छेप्रमाणे वावर, पुरुषांच्या इच्छा जाळीत. श्री शुक म्हणाले: अशा प्रकारे, त्या ऋषीकडून श्रद्धा आणि संयमाने उपदेश प्राप्त करून, वीरव्रत मुनी, परिपूर्ण व विद्वान, बोलले. श्री नारद म्हणाले: त्या पावन कीर्ती असलेल्या, सर्व सृष्टीच्या सर्जन-विनाशाचे सामर्थ्य धारण करणाऱ्या, कृष्णाला नमस्कार. मग मी त्या प्राचीन ऋषी आणि त्यांच्या शिष्यांना वंदन करून, वडील द्वैपायन यांच्या आश्रमात गेलो. तेथे भगवंताने मला सन्मान दिला, आसन दिले, आणि मी नारायणाच्या मुखातून ऐकलेले सर्व त्यांना सांगितले. राजा, तू विचारले होतेस की, निर्गुण, अवर्णनीय ब्रह्मात मन कसे स्थिर करावे—ते मी सांगितले. जो या विश्वाचा आदि, मध्य आणि अंत पाहतो, जो अव्यक्त, जीव आणि अधिपतींचा स्वामी आहे; ज्याने हे जग निर्माण करून त्यात प्रवेश केला आणि ऋषींच्या माध्यमातून त्याचे संचालन केले; ज्याची प्राप्ती झाल्यावर देहधारी जीव, झोपलेल्या पक्ष्यासारखा, आपले घर सोडतो—त्या हरिचे, ज्याचे अस्तित्व अद्वितीय, निरामय आणि निर्भय आहे, त्याचे नेहमी ध्यान करावे. इथे, 'वेदस्तुत्य' या अध्यायाचा समाप्ती आहे. राजा म्हणाले: देव, दैत्य आणि मानवांमध्ये, जे अशुभाला शुभ समजून पूजतात, ते बहुतेक धनाढ्य राजे असतात, पण श्रीलक्ष्मीपती हरिचे भक्त तसे करत नाहीत. हे आम्हाला समजून घ्यायचे आहे, कारण यात मोठी शंका आहे: दोन विरुद्ध स्वभावाच्या देवतांची पूजा करणाऱ्यांना विरुद्ध फळ का मिळते? श्री शुक म्हणाले: शिव, नेहमी शक्तिसह एकरूप असतो, तो त्रैगुणिक आहे—सत्त्व, रज आणि तम—त्यामुळे मीही त्रैगुणिक आहे. त्याच्यापासून सोळा प्रकारची रूपांतरे निर्माण झाली, आणि सर्व रूपे धारण करून तो सर्व अवस्थांना प्राप्त होतो. पण हरि हे गुणांपलीकडे, श्रेष्ठ पुरुष, प्रकृतीपलीकडे, सर्वांचा साक्षी आणि निरीक्षक आहे—त्याची पूजा केल्याने गुणबंधनातून मुक्ती मिळते. जेव्हा अश्वमेध यज्ञ थांबले, तुझ्या आजोबांनी, राजाने, भगवंताच्या धर्मांची ऐकून, अच्युताला हे विचारले. भगवंताने, त्यांच्या एकाग्र सेवेत संतुष्ट होऊन, मानवाच्या सर्वोच्च कल्याणासाठी, यदुकुळात अवतरलेल्या त्या प्रभूने सांगितले. श्रीभगवान म्हणाले: जेव्हा मी कोणावर विशेष कृपा करतो, तेव्हा हळूहळू त्याची संपत्ती काढून घेतो; मग त्याचे नातेवाईक त्याला सोडून देतात, आणि तो दु:खाने व्याकुळ होतो. जेव्हा त्याच्या सर्व प्रयत्नांना अपयश येते, संपत्तीच्या मागे लागून तो हताश होतो, तेव्हा तो माझ्या भक्तांशी मैत्री करतो, आणि मी त्याच्यावर माझी कृपा करतो. ते सर्वोच्च, सूक्ष्म ब्रह्म—फक्त चैतन्यमय, शाश्वत आणि अनंत—त्याला आत्मा म्हणून जाणणारा ज्ञानी पुरुष संसारातून मुक्त होतो. म्हणून लोक, मला पूजणे कठीण वाटल्याने, इतरांकडे वळतात; मग, लवकर लाभलेल्या वरांनी—राज्य, संपत्ती—ते मदमस्त, गर्विष्ठ होतात आणि अधिक वर मागतात, आणि मग मला दुर्लक्ष करतात. अशा प्रकारे, वेदांची स्तुती पूर्ण होते.