सर्व जगाचा आधार असलेल्या परमात्म्याची महिमा सांगताना, वेदांच्या प्रार्थना अशी एक अद्भुत कथा उलगडते. शरीरातील प्राणवायू जसे परमेश्वराच्या इच्छेनुसार कार्य करतात, तसेच पंचमहाभूत—अग्नीपासून सुरू होणारे—त्याच्या कृपेने विश्वाची अंडाकृती रचना करतात. अन्नापासून सुरू होणारा जीवांचा क्रम हेही त्याचेच प्रकट स्वरूप आहे; पण तो परमात्मा वास्तव आणि अवास्तव यापलीकडे आहे, आणि जे काही उरते, ते त्याचे अमर स्वरूप आहे. जे ऋषी संकुचित दृष्टीने हृदयातील सूक्ष्म आकाशात ध्यान करतात, त्यांना त्या मार्गातून परमात्म्याचे सर्वोच्च धाम, डोक्याच्या वर, प्राप्त होते; आणि जेथे पोहोचले की, ते मृत्यूच्या तोंडात पुन्हा कधी पडत नाहीत. परमात्मा विविध अद्भुत गर्भात कारणरूपाने प्रवेश करतो, आणि कर्मानुसार अग्नीच्या विविध स्वरूपांप्रमाणे चमकतो. पण ज्या व्यक्ती खोट्या अहंकारातून मुक्त आहेत, त्यांच्या ठिकाणी त्याचे सर्वोच्च धाम समानपणे प्रकट होते; ते शुद्ध मनाचे भक्त विविधता सोडून, एकरस परमात्म्यात लीन होतात. या शरीरात—जे त्याचीच निर्मिती आहे, बाह्य आणि आंतरिक—तो "पुरुष" म्हणून सर्व शक्तींचा धारक, प्रत्येक भागात उपस्थित आहे. म्हणूनच, ज्यांनी मनुष्याचा मार्ग आणि वेदांचा अंत विचारला आहे, ते बुद्धिमान पृथ्वीवर त्याच्या पादांवर श्रद्धा ठेवून पूजा करतात. काही जण, आत्म्याचा सत्य जाणण्याची इच्छा बाळगून, त्याच्या अमर कर्मांच्या समुद्रात श्रम करतात, परंतु मोक्षाचीही इच्छा करत नाहीत; घराचा त्याग करून, हंसासारख्या भक्तांच्या संगतीत त्याच्या कमलपादांची सेवा करतात आणि दुसरी काही इच्छा ठेवत नाहीत. परमात्म्याच्या मार्गावर चालणारे जीव, आपले कुटुंब, मित्र, प्रियजन यांच्यासह जणू काही स्वतःच्या इच्छेनुसार फिरतात; पण जेव्हा ते खऱ्या हितचिंतक आणि आत्मस्वरूप परमात्म्याकडे वळतात, तेव्हा त्यांना पूर्णता प्राप्त होते. दुर्दैवाने, जे खोट्या पूजेत रमून, स्वतःला हानी करतात, ते आसक्तीमुळे दुःखात भटकतात, जड शरीराचे ओझे वाहतात. जे ऋषी, श्वास, मन आणि इंद्रियांचे नियंत्रण साधून, दृढ योगाने हृदयात परमात्म्याची पूजा करतात—त्यांच्या शत्रूंनाही स्मरणाने परमात्म्याची प्राप्ती होते. नागराजाच्या आलिंगनात रमलेल्या स्त्रिया, आणि आम्हीही, त्या कमलपादांच्या अमृताचा आस्वाद घेतल्यामुळे समान आहोत. कोण येथे खरेपणाने त्या एकाचा आरंभ, अंत किंवा प्रवास जाणतो, ज्यापासून ऋषी उत्पन्न झाले आणि देवगण त्याच्या मागे चालतात? म्हणूनच, तो ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व, ना दोन्ही; तो काळाच्या अधीन नाही. जेव्हा तो असे स्थित असतो, तेव्हा कोणतीही शास्त्र त्याच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही. जे आत्मा जन्माला येतो, मरतो किंवा शरीरापासून वेगळा आहे असे सांगतात, ते अज्ञानातून बोलतात, केवळ बाह्य स्वरूप आठवतात. व्यक्ती तीन गुणांनी बनलेली आहे ही कल्पनाही अज्ञानातून निर्माण होते; ज्ञानाच्या अनुभवात, परमात्म्यात आणि त्याच्या पलीकडे, अशा भेदांना स्थान नाही. जसे सोनं अनेक रूपात दिसतं, पण त्याचा सार जाणणारे त्याला सोडत नाहीत, तसेच आत्म्याचा ज्ञाता सर्व काही आत्मा म्हणून पाहतो, सर्व रूपांना स्वीकारतो, कारण सर्वत्र परमात्म्याचं व्याप आहे. जे परमात्म्याचे साथीदार म्हणून वावरतात, सर्व जीवांचा आधार, ते मृत्यूच्या डोक्यावरही निर्भयपणे चालतात. परमेश्वर, देवांना जणू गायी गोठ्यात गोळा करतो तसा, एकत्र आणतो; आणि ज्यांनी त्याच्याशी मैत्री केली आहे, ते शुद्ध होतात, पण जे दूर गेले, त्यांना शुद्धता मिळत नाही. तू निष्क्रिय, स्वाधीन, सर्व सर्जनशील शक्तींचा धारक आहेस. देवगण, सदैव जागरूक, तुला समान श्रद्धा अर्पण करतात, जसा राजा सर्व हातांनी सेवा घेतो. विश्वनिर्माते, तुझ्या आदेशाने, तुझ्या उपस्थितीत आदराने कार्य करतात. चालणारे आणि न चालणारे जीव, कारण आणि अजन्मा यांच्या संयोगातून उत्पन्न होतात, आणि तुझ्या दृष्टीखाली कार्य करतात. पण जेव्हा त्या बंधनातून मुक्त होतात, तेव्हा सर्वोच्चात दुसरा कोणी नसतो; जसा आकाश सर्व काही धारण करूनही अद्वितीय आणि रिक्त असतो. जर देहधारी जीव खरोखरच अनंत आणि सर्वत्र व्यापलेले असतील, तर त्यांच्यावर कोणताही अधिकार नसावा—पण तसं नाही. आणि जे जन्माला येतात, ते अजन्म्यापासून बनले आहेत, असं मानलं, तर नियंत्रक कायम राहील, जसा सर्वांना समानता मानली तरी; पण हे मत स्वीकारणं चुकीचं आहे. प्रकृती आणि पुरुषाचा खरा आरंभ असू शकत नाही, कारण दोन्ही अजन्मा आहेत; त्यांच्या संयोगातून जे उत्पन्न होतं, ते अस्थिर आहे, जसा पाण्यावर बुडबुडा. हे विविध नाव-गुण तुझ्यात विलीन होतात, जसे सर्व नद्या, त्यांच्या स्वादांसह, महासागरात विलीन होतात. मानवांमध्ये, जे तुझ्या मायेमुळे निर्माण झालेल्या प्रबल भ्रमाला ओळखतात आणि मन तुझ्यावर केंद्रित करतात, ते सतत वाढत्या भक्तीला प्राप्त होतात. जे तुझ्या अनुसरणात आहेत, त्यांना संसाराचा भय कसा टिकेल, जेव्हा तुझ्या फक्त एक भुवया उंचावल्यामुळे इतर आश्रय घेणाऱ्यांना वारंवार भय निर्माण होतं? जे या जगात चंचल मन—जणू अस्थिर घोडा—इंद्रिय आणि श्वासाच्या जोरावर नियंत्रित करण्याचा प्रयत्न करतात, पण गुरुच्या पादांना दुर्लक्ष करतात, ते असंख्य दुःखांनी ग्रस्त होतात, जसे समुद्रात व्यापारी, ज्यांनी मार्गदर्शक सोडला आणि भरकटले. जेव्हा तू आहेस, तेव्हा लोकांनी नातेवाईक, मुले, स्वतः, पत्नी, धन, घर, रथ यावर विसंबून राहण्याचं काय मूल्य? जे अज्ञानाने सुखाच्या शोधात भटकतात, त्यांना येथे कोण आनंद मिळतो, जेव्हा त्याचा स्वतःचा हिस्सा नाकारला जातो आणि गमावला जातो? पृथ्वीवर, जे ऋषी, तीर्थ आणि पवित्र स्थानांच्या भेटीने शुद्ध झाले आहेत, ज्यांचे हृदय तुझ्या कमलपादातील पाण्याने धुतले आहे, जे एकदाही मन तुझ्यावर—आत्म्यातील शाश्वत आनंदावर—स्थिर करतात, ते पुन्हा कधीही त्या ठिकाणी जात नाहीत, जिथे माणसाचा खरा सार लुटला जातो. जर कोणी म्हणेल, "हे अस्तित्वातून उत्पन्न होतं," तर अशी तर्कशुद्ध reasoning दोषपूर्ण आहे, कारण ते विसंगत आणि कधी कधी खोटं आहे, दोन्हींचा खरा संयोग नाही. व्यवहारासाठी भेद केले जातात, पण हे अंधानुकरणाने उतरलेले आहेत; भाषेचे विविध स्वरूप मंदबुद्धी ritualistsना गोंधळात टाकतात. जे पूर्वी नव्हते, आणि प्रलयानंतरही नाही, आणि मध्ये मर्यादित आहे, ते तुझ्यात एकरस माया म्हणून प्रकट होतं. म्हणूनच, त्याची तुलना धन किंवा जातिभेदाशी केली जाते, पण ज्ञानी जाणतात की मनाचा खेळ खोटा आहे आणि त्याचा अमृतही माया आहे. आत्मा, अजन्म्याच्या संगतीने, गुण प्राप्त करून, त्याच्याशी समानता प्राप्त करतो, आणि मृत्यू मुक्त होतो; तूही त्या रूपाचा त्याग करतोस, जसा सर्प त्वचा टाकतो, आणि तुझ्या सर्वोच्च, अमाप कीर्तीमध्ये, तू आठपटीने अधिक आणि सर्व मोजण्यापलीकडे आहेस. जर तपस्वी हृदयातील इच्छा-गुंता पूर्णपणे काढून टाकत नाहीत, तर तू, अयोग्यांसाठी दुर्लभ, हृदयात लपलेला राहतोस, जसा गळ्यात विसरलेला रत्न. ज्यांना आत्म्यात समाधान नाही, त्यांना दोन्ही बाजूंनी दुःख आहे, कारण त्यांनी तुझ्या मृत्यूमुक्त, दृढ स्थितीला प्राप्त केले नाही. जो तुला—सर्व शुभ आणि अशुभ गोष्टींचा स्रोत—ओळखत नाही, तो तुझ्यातून उत्पन्न होणाऱ्या गुण-दोषांना, किंवा देहधाऱ्यांच्या शब्दांना, ओळखू शकत नाही. पण प्रत्येक युगात, गुणयुक्त परमेश्वर, तुझं नित्य गायन होतं, आणि तुझ्या कथा ऐकणारे लोक मुक्तीकडे प्रवृत्त होतात. स्वर्गातील शासकही तुझ्या अंतापर्यंत पोहोचू शकले नाहीत, हे अनंत परमेश्वरा; आणि तुझ्यातील सावर्ण नावाच्या ब्रह्मांडगणही नाही. जसा धुळीचा कण आकाशात वाऱ्यासोबत फिरतो, तसे वेद आणि काळही नष्ट होतात; पण तुझ्यात ते फलद्रूप होतात, आणि अवास्तव त्यागून तुझ्यातच विलीन होतात. श्रीभगवान म्हणतात: ब्रह्माकडून ही शिकवण ऐकून, त्याचे पुत्र आणि सिद्धगणांनी सनंदन ऋषीला, आत्म्याचा मार्ग जाणणाऱ्याला, आदर दिला. या प्रकारे, वेद, पुराणे आणि उपनिषदांचा सार, पूर्वीच्या महान आत्म्यांनी आकाशात प्रवास करताना संकलित केला आहे. आणि तू, ब्रह्माचा वारस, ही आत्म्याची शिकवण श्रद्धेने घेऊन, पृथ्वीवर इच्छेनुसार वावर, लोकांच्या इच्छा जाळून टाक. श्री शुक म्हणतात: या प्रकारे, ऋषीकडून श्रद्धा आणि संयमाने शिकवण घेतल्यावर, पूर्ण आणि विद्वान वीरव्रत मुनिने बोलले. श्री नारद म्हणतात: त्या श्रीकृष्णाला—निर्दोष कीर्ती असलेल्या, सर्व जीवांची सृष्टी आणि संहार करणाऱ्या परमेश्वराला—नमन. पुरातन ऋषी आणि त्याचे श्रेष्ठ शिष्य यांना प्रणाम करून, मी मग माझ्या वडिलांच्या, द्वैपायनाच्या, आश्रमात गेलो. श्रीभगवानाने सन्मान दिल्यावर, त्यांनी नारायणाच्या मुखातून ऐकलेली कथा त्यांना सांगितली. राजा, तू विचारलेल्या प्रश्नाचे उत्तर सांगितले—मन ब्रह्मावर, ज्याला परिभाषा नाही आणि गुणही नाहीत, कसे स्थिर करावे. जो या विश्वाचा आरंभ, मध्य आणि अंत पाहतो, जो अप्रकट, जीव आणि शासकांचा स्वामी आहे; जो हे जग निर्माण करून त्यात प्रवेश करतो आणि ऋषींच्या माध्यमातून त्याचे संचालन करतो; ज्याला प्राप्त झाल्यावर देहधारी जीव त्याला सोडतो, जसा झोपलेला पक्षी घरटं सोडतो—त्यावर, त्या हरिपर, ज्याची अद्वितीयता उत्पत्तीपासून स्पर्शही नाही आणि जो निर्भय आहे, सतत ध्यान करावे. अशाप्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील दुसऱ्या भागातील 'वेदांची प्रार्थना' हा सत्त्याहत्तरवा अध्याय समाप्त झाला. राजा विचारतो: देव, दानव आणि मानवांमध्ये, जे अशुभाला शुभ मानून पूजा करतात, ते बहुतांश धनाढ्य शासक असतात, पण लक्ष्मीपती हरिचे भक्त असे करत नाहीत. हे आम्हाला जाणून घ्यायचं आहे, कारण येथे मोठा संशय आहे: दोन विरुद्ध स्वभावाच्या देवांची पूजा करणाऱ्यांना विरुद्ध फल का मिळतात? शुक म्हणतात: शिव, शक्तिसह नेहमी एकरूप, तीन गुणांनी व्यापलेला—सत्त्व, रज, तम—त्यामुळे मीही तीन प्रकारचा आहे. त्याच्यापासून विविध सोळा रूपांत परिवर्तन झाले, आणि सर्व प्रकट स्वरूप धारण करून, तो सर्व स्थिती प्राप्त करतो. पण हरि, गुणांच्या पलीकडे, प्रकृतीच्या पार, सर्वोच्च पुरुष आहे; तो सर्वांचा साक्षीदार, निरीक्षक आहे—त्याची पूजा केल्याने, गुणांपासून मुक्ती मिळते.