भगवान श्रीकृष्ण म्हणाले, “हे ब्राह्मण, माझ्यावर श्रद्धा ठेवून या ब्राह्मण ऋषींची भक्तिपूर्वक पूजा कर. तू जर या प्रकारे पूजा केलीस, तर खर्या अर्थाने माझीच पूजा होते; अन्यथा, कितीही ऐश्वर्याने पूजा केली, तरी मी संतुष्ट होत नाही.” शुकदेवांनी सांगितले की, प्रभूच्या या उपदेशानंतर मिथिलाधिपती राजाने श्रीकृष्णासह त्या श्रेष्ठ ब्राह्मणांची आपल्यातच एकरूप मानून भक्तिपूर्वक पूजा केली आणि त्यामुळे त्याने परमपद प्राप्त केले. राजन्, अशा प्रकारे भक्तांवर प्रेम करणारा, भक्तीवर प्रेम करणारा प्रभू, तेथे काही काळ राहून मार्गदर्शन करून पुन्हा द्वारकेला परतला. इथे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील दुसर्या अर्धातील ‘श्रुतदेवाचा आशीर्वाद’ या छपन्नाव्या अध्यायाचा समारोप होतो. पुढे, श्री परीक्षित विचारतात, “हे ब्राह्मण, निर्गुण, अव्यक्त, परम ब्रह्म यांच्या संबंधात, गुणप्रधान असलेल्या वेदांचा कार्यभाग कसा असतो? कारण ते तर सत्त्व-रज-तम या द्वैताच्या पलीकडे आहे.” शुकदेव म्हणाले, “प्रभूंनी सर्व जीवांच्या बुद्धी, इंद्रिये, मन आणि प्राण निर्माण केले—इंद्रियांच्या विषयांसाठी, सांसारिक व्यवहारासाठी, आत्म्यासाठी आणि निस्संगतेसाठी.” हेच खरे ब्रह्मविद्या-उपनिषद आहे, ज्याचा आद्य ऋषींनी स्वीकार केला आहे; जो श्रद्धेने याचा स्वीकार करतो, तो काहीही नसला तरी पूर्ण कल्याण पावतो. आता मी तुला नारायणयुक्त एक श्लोक आणि नारद व नारायण यांच्या संवादाची गोष्ट सांगतो. एकदा, भगवान प्रिय नारद ऋषी, लोकांत भ्रमण करत असताना, शाश्वत ऋषी नारायण यांना भेटण्यासाठी त्यांच्या आश्रमात गेले. या भारतभूमीत, कल्याणासाठी, धर्म, ज्ञान आणि शांतीने युक्त तप नारायण ऋषींनी युगाच्या प्रारंभापासूनच केले आहे. तेथे, कलाप नावाच्या गावात वसणारे अनेक ऋषी त्यांच्या सभोवती होते. नारदांनी विनयाने वंदन करून त्यांना प्रश्न विचारला, हे कुरुवंशश्रेष्ठा. त्यावेळी, त्या ऋषींच्या उपस्थितीत, प्रभूने नारदाला प्राचीन जनलोकवासी ऋषींनी सांगितलेली ब्रह्मविद्या सांगितली. भगवान म्हणाले, “एकदा जनलोकात स्वयंभुवांच्या वंशजांनी ब्रह्मयज्ञ केला; तेथे मन:प्रसूत, ब्रह्मचारी ऋषी होते. त्या वेळी, तू श्वेतद्वीपावर त्याच्या प्रभूला पाहण्यासाठी गेला होतास आणि तेथे ब्रह्मविद्येचा सखोल विचार झाला, जिथे वेदच स्थिरावले आहेत. आणि तिथेच तू मला विचारलेला प्रश्न उद्भवला होता. ते सर्वजण विद्वत्ता, तप आणि आचरणात सम, तसेच संपत्ती, शत्रू-मित्रांतही सारखे होते. काहींनी ब्रह्मविद्या सांगितली, तर इतरांनी ती एकाग्रतेने ऐकली. श्री सनंदन म्हणाले, “स्वतःची सृष्टी एकत्र करून, तो आपल्या शक्तींसह विश्रांती घेतो; मग, अंतिम काळी, वेद त्यांच्या चिन्हांनी त्याला जागृत करतात, जणू काही उठवत आहेत. जसे राजाच्या शौर्याचे स्तुतीगान करणारे चारण पहाटे झोपलेल्या राजाला जागे करतात, तसेच सेवकांनी त्याला उत्तम स्तोत्रांनी जागे केले. वेद म्हणाले, “जय, जय! हे अजन्मा, हे अजित, गुणजन्य दोषांचा त्याग कर. तुझ्याच स्वरूपात सर्व शक्ती परिपूर्णपणे सामावल्या आहेत. अव्यक्त आणि व्यक्त जगातल्या सर्व शक्तींचे जागरण तूच आहेस; वेद कधी कधी तुझा पाठलाग करतात, पण तू स्वतःच्या अद्भुत लीलांनी गूढपणे चालतोस, तेव्हा ते तुला गाठू शकत नाहीत. हे विशाल विश्व जरी प्रत्यक्षात असलेले भासत असले, तरी ज्ञानी त्याला शेवटी असारच समजतात, जसे मातीच्या विविध रूपांतून केवळ मातीच खरी असते. म्हणून, ऋषी मन, वाणी आणि कर्म तुझ्यातच स्थिर करतात—मग पृथ्वीवरील माणसांचे पाऊलखुणा कशा खऱ्या असू शकतात? म्हणून, हे त्रैलोक्यनाथ, तुझ्या पवित्र कथा, ज्या सर्व दोषांचा नाश करतात, त्या अमृतसागरात डुबकी घेऊन ज्ञानी आपले तपही सोडून देतात. मग काळ व इच्छा यांच्या सर्व प्रेरणा सोडून तुझ्या परमधामात राहणारे आणि अखंड आनंद अनुभवणारे तुझे भक्त किती भाग्यवान! जसे प्राणवायू शरीराला धारण करतो, तसेच महाभूतांनी—अग्निपासून सुरू होऊन—तुझ्या कृपेने ब्रह्मांडाची निर्मिती केली. अन्नापासून सुरू होणारी सर्व सृष्टी तुझ्याच रूपात आहे, पण तू प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष, दोन्हीच्या पलीकडे आहेस; उरलेले तुझे अमर्याद स्वरूपच आहे. ज्यांची दृष्टी मर्यादित आहे, ते ऋषींच्या पंक्तीतही अधम मार्गाचा स्वीकार करतात, हृदयातील सूक्ष्म आकाशात ध्यान करतात. तिथून, हे अनंत, तुझे परमधाम डोक्याच्या वर प्रकट होते, आणि तिथे पोहोचलेले पुन्हा मृत्युपाशात पडत नाहीत. तू विविध अद्भुत योनींमध्ये कारणरूपाने प्रवेश करतोस आणि कर्मानुसार अग्नीच्या विविध रूपांप्रमाणे प्रकट होतोस. पण ज्यांनी देहाभिमान सोडला आहे, त्यांना तुझे परमधाम सारखेच प्राप्त होते; ते शुद्धचित्त लोक सर्व भेद सोडून तुझ्या एकरसतेचा स्वीकार करतात. या दोन्ही—अंतर्बाह्य—तुझ्याच सृष्टीत, तूच ‘पुरुष’ म्हणून ओळखला जातोस, सर्व शक्ती धारण करणारा, सर्वत्र विद्यमान. म्हणून, मनुष्यांच्या मार्गाचा आणि वेदांचा अंतिम हेतू पाहून ज्ञानी तुझ्या चरणांचीच पृथ्वीवर पूजा करतात, तुझ्यावर विश्वास ठेवतात. आत्म्याचे सत्य जाणून घेण्याची इच्छा असणारे काही, तुझ्या अमृतमय लीला-सागरात श्रम करत, मुक्तीचीही इच्छा करत नाहीत, हे प्रभो. घरादार सोडून, तुझ्या हंसासारख्या भक्तांच्या संगतीसाठी, तुझ्या कमलचरणी स्थिर होतात आणि दुसरे काहीच मागत नाहीत. तुझ्या मार्गावर चालणारे हे जीवमात्र, जणू आप्त, मित्र आणि प्रियजनांसह वावरतात, पण जेव्हा ते तुझ्याकडे—खरे हितचिंतक आणि आत्मस्वरूप—वळतात, तेव्हा त्यांना पूर्णत्व मिळते. पण जे खोट्या पूजेत रमतात, स्वतःचेच नुकसान करतात, ते आसक्तीमुळे जड शरीर घेऊन दुःखात भटकतात. जे ऋषी प्राण, मन आणि इंद्रिये संयमित करून दृढ योगाने तुझ्या हृदयात पूजा करतात—even त्यांच्या शत्रूंनाही तुझे स्मरण करून तुझी प्राप्ती होते. नागराजाच्या आलिंगनात रमणाऱ्या स्त्रिया आणि आम्ही—सर्वांनी तुझ्या चरणकमलाचा अमृतरस चाखला आहे. इथे, कोणी खरोखरच जाणतो का, ज्या एकापासून ब्रह्मा उत्पन्न झाला, ज्याच्या पाठोपाठ सर्व देव, दैत्य वगैरे चालतात, त्याचा प्रारंभ, अंत वा मार्ग? म्हणून तो अस्तित्वातही नाही, अनस्तित्वातही नाही, दोन्हीही नाही; तो कालाच्या अधीनही नाही. जेव्हा तो अशा स्थितीत असतो, तेव्हा कोणतीही वेदना त्याच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही. जे आत्मा जन्मतो, मरतो, किंवा शरीरापेक्षा वेगळा आहे, असे म्हणतात, ते अज्ञानातून बोलतात, फक्त बाह्य भास लक्षात ठेवतात. पुरुष हा तीन गुणांचा आहे, ही कल्पनाही अज्ञानातून आलेली; तुझ्यात, किंवा तुझ्यापलीकडे, असे भेद खरी अनुभूती असलेल्या ज्ञानींना लागू पडत नाहीत. जसे सोनं अनेक रूपांत दिसतं, पण त्याचा सार तज्ञ सोडत नाही, तसेच आत्मज्ञानी सर्व काही आत्मरूपातच पाहतात, सर्वकाही आपल्याच स्वरूपात मानतात, आणि रूपांतरांचाही त्याग करत नाहीत, कारण सर्वत्र तूच व्यापलेला आहेस. जे तुझे सहचर म्हणून वावरतात, सर्व प्राण्यांचे निवासस्थान म्हणून, ते मृत्यूच्या मस्तकावरही निर्भयपणे पाऊल ठेवतात. तू, हे प्रभो, देवतांनाही गोपालकाप्रमाणे एकत्र करतोस; जे तुझ्याशी मैत्री करतात, तेच खरे शुद्ध होतात, तुझ्याकडे पाठ फिरवणारे नाहीत. तू निष्क्रिय, स्वयंपूर्ण, सर्व सर्जनशील शक्तींचा धारक आहेस. देवता, नेहमी जागृत राहून, तुला अर्पण करतात आणि तुझी सेवा करतात, जशी बाहू सार्वभौम राजा सेवा करतात. विश्वनिर्माते, तुझ्या आज्ञेने नेमलेले, तुझ्या सान्निध्यात आदराने कार्य करतात. चराचर प्रजाती कारणांचा आणि अजन्म्याच्या संयोगाने उत्पन्न होतात; त्या तुझ्या दृष्टीखाली कार्य करतात, हे स्वतंत्र प्रभो. पण त्यातून मुक्त झाल्यावर, दुसरे काहीच राहत नाही, ना दुसरा कोणी राहतो; जसे आकाश सर्व काही धारण करूनही अद्वितीय आणि रिकामे असते. जर देहधारी प्राणी खरोखरच अमर्याद आणि सर्वव्यापी असतील, तर त्यांच्यावर कोणताही नियमनकर्ता राहू शकणार नाही—पण तसे नाही. आणि जर जे जन्मते ते अजन्म्यापासूनच बनले असेल, तर तो नियामक कधीच सुटणार नाही, जरी सर्वत्र समता मानली, तरीही; पण हे मत चुकीचे आहे. प्रकृती आणि पुरुष—दोघांनाही खरी उत्पत्ती असू शकत नाही, कारण दोघेही अनादि आहेत; त्यांच्या संयोगातून जे निर्माण होते, ते अस्थिर असते, जसे पाण्यावरचे बुडबुडे. हे परमात्मा, तुझ्यात या सर्व नाव-रूपांचा विलय होतो, जसे सर्व नद्या, त्यांच्या चवींनी, समुद्रात विलीन होतात. मानवांमध्ये, जे तुझ्या मायेमुळे निर्माण झालेल्या तीव्र भ्रमाला ओळखतात, ते तुझ्यात मन स्थिर करून, तुझ्या मूळस्वरूपात, अधिकाधिक भक्ती प्राप्त करतात. ज्यांनी तुझ्या चरणाशिवाय इतरत्र आश्रय घेतला, त्यांना तुझ्या केवळ किंचित रोषानेही वारंवार भीती निर्माण होते, मग तुझा भक्त कसा घाबरेल? जे इथे, या जगात, चंचल मनाला—जणू अनियंत्रित घोड्यासारखे—इंद्रिय व प्राणाच्या जोरावर वश करतात, पण गुरुच्या चरणांकडे दुर्लक्ष करतात, त्यांना असंख्य दुःखांना सामोरे जावे लागते, जसे समुद्रात कर्णधाराशिवाय व्यापारी भरकटतात. तू असताना, लोकांनी नातेवाईक, मुले, स्वतः, पत्नी, धन, घर, रथ यांच्यावर अवलंबून राहण्यात काय अर्थ? जे हे न समजता, भोगाच्या मागे धावतात, त्यांना इथे खरा आनंद कोठे मिळतो, जेव्हा स्वतःचाच भाग नाकारला जातो आणि आपलीच संपत्ती गमावली जाते? पृथ्वीवर, जे ऋषी तीर्थ व पवित्र स्थानांना भेट देऊन, ज्यांची अंत:करणे तुझ्या चरणकमलाच्या पाण्याने शुद्ध झाली आहेत, जे एकदाच का होईना, तुझ्या नित्य आनंदस्वरूपात मन लावतात—ते पुन्हा कधीही अशा लोकांच्या निवासस्थानी जात नाहीत, जे माणसाचा खरा सार लुटतात. जर कोणी म्हणतो, “हे अस्तित्वातून उत्पन्न झाले आहे,” तर अशी तर्कणा दोषपूर्ण आहे, कारण ती विसंगत आणि कधी कधी खोटीही असते, दोन्हींचा खरा संगम होत नाही. व्यवहारासाठी भेद केले जातात, पण ते अंधानुकरणाने पुढे दिले जातात, आणि भाषेच्या क्लिष्टतेमुळे, वेदपाठात गुंतलेल्या जड मनाच्या लोकांना गोंधळ निर्माण होतो. अशा प्रकारे, वेदांचे स्तवन आणि ब्रह्मविद्येचे गूढ, ऋषींच्या संवादातून, भक्तिपूर्वक व श्रद्धेने ऐकणाऱ्यांसाठी प्रकट झाले.