सर्व जीवांमध्ये ब्राह्मण जन्माने श्रेष्ठ असतो; आणि जेव्हा तो तप, ज्ञान, समाधान आणि विशेषतः माझ्या भक्तीत मग्न असतो, तेव्हा त्याचा दर्जा अधिकच वाढतो. माझ्या या चार हातांच्या स्वरूपापेक्षा ब्राह्मण मला अधिक प्रिय आहे. हे ब्राह्मण, तू सर्व वेदांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहेस, आणि मी सर्व देवांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहे. ज्यांना हे ज्ञान नाही, जे द्वेषी आणि अपमान करणारे आहेत, ते माझ्या, गुरूच्या, ब्राह्मणाच्या आणि स्वतःच्या पूजेला केवळ मूर्तिपूजाच मानतात. या विश्वातील सर्व चल-अचल वस्तू आणि त्यांचे कारण ब्राह्मण माझ्या दृष्टीनुसार माझ्या स्वरूपातच पाहतो. म्हणून, हे ब्राह्मण, माझ्यावर श्रद्धा ठेवून या ब्राह्मण ऋषींची पूजा कर; अशा प्रकारे पूजा केल्यास मी खऱ्या अर्थाने पूजिला जातो—मात्र, मोठ्या ऐश्वर्याने केलेली पूजा देखील याप्रमाणे नसेल. श्री शुकदेव सांगतात: भगवानाने अशा प्रकारे उपदेश केल्यावर मिथिलाचा राजा, कृष्णासह, श्रेष्ठ ब्राह्मणांची पूजा करू लागला, त्यांना स्वतःशी एकरूप मानून, आणि त्याने सर्वोच्च पद प्राप्त केले. हे राजा, भक्त आणि भक्तीमध्ये समर्पित असलेल्या भगवानाने, तेथे राहून योग्य मार्ग सांगितला आणि पुन्हा द्वारकेला परतला. आठ्याऐंशीव्या अध्यायाचा, ‘श्रुतदेवाला दिलेले वरदान’ या नावाने, श्रीमद् भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधाच्या दुसऱ्या भागाचा समारोप येथे झाला. पुढे श्री परीक्षित विचारतो: हे ब्राह्मण, गुणांवर आधारित वेद, त्या अवर्णनीय, निर्गुण ब्रह्माशी कसे संबंधित आहेत, जे अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांना ही पार आहे? श्री शुकदेव उत्तर देतात: भगवानाने जीवांच्या बुद्धी, इंद्रिये, मन आणि प्राण यांची निर्मिती केली—इंद्रियांचे विषय, जगातले व्यवहार, आत्मा आणि तटस्थता यासाठी. हेच ब्रह्मविद्या आहे, जी प्राचीन ऋषींनी जपली; जो विश्वासाने तिला धारण करतो, तो काहीही नसला तरी कल्याण पावतो. आता मी तुला नारायणयुक्त श्लोक आणि नारद-मुनि व नारायण ऋषी यांच्यातील संवाद सांगतो. एकदा, भगवानाचे प्रिय नारद, विविध लोकांमध्ये भ्रमण करत असताना, नारायण ऋषीच्या आश्रमात गेले, त्या शाश्वत ऋषीला भेटण्यासाठी. या भारतभूमीत, लोकांच्या कल्याणासाठी, नारायण ऋषीने युगारंभापासून धर्म, ज्ञान आणि शांतीयुक्त तप केले आहे. तेथे, कलाप ग्रामात निवास करणाऱ्या ऋषींच्या मध्येत, नारदाने नमस्कार करून प्रश्न विचारला. त्या वेळी, नारायण ऋषीने उपस्थित ऋषींसमोर प्राचीन जनलोकवासींचा ब्रह्मविद्या उपदेश सांगितला. भगवान म्हणाले: एकदा जनलोकात, स्वायंभुवांच्या वंशजांनी ब्रह्मयज्ञ केला, जिथे मनुष्यप्रणीत, ब्रह्मचारी ऋषी उपस्थित होते. त्या वेळी, तू श्वेतद्वीपात भगवानाला भेटायला गेलास, तेव्हा तेथे ब्रह्मविद्या विषयी सखोल चर्चा झाली, जिथे वेद विश्रांती घेतात; आणि तिथेच तू आज विचारलेला प्रश्न उपस्थित झाला. ते ऋषी विद्या, तप, आचार, संपत्ती, शत्रू आणि मित्र या सर्व बाबतीत समान होते; काही उपदेश करीत होते, तर काही एकाग्रतेने ऐकत होते. श्री सनंदन सांगतात: भगवानाने या सृष्टीला आत्मसात करून, आपल्या शक्तिंसह विश्रांती घेतली; त्यानंतर, वेदांनी त्याला त्यांच्या चिन्हांनी जागृत केले, जणू काही उठवले. जसे कवी सकाळी झोपलेल्या राजाला त्याच्या पराक्रमाच्या स्तुतीने जागृत करतात, तसेच वेदांनी भगवानाला उत्तम स्तुतीने जागृत केले. वेद म्हणाले: विजय असो! हे अजन्मा, हे अजय, गुणांनी मिळवलेल्या दोषांना दूर कर! तू स्वतःच्या स्वरूपाने सर्व शक्तींचा पूर्ण समावेश आहेस. प्रकट आणि अप्रकट जगातील सर्व शक्ती तुझ्या माध्यमाने जागृत होतात; वेद तुझ्या मागे येतात, पण तू आपल्या अद्भुत स्वरूपाने चालतोस तेव्हा त्यांना तुझ्यापर्यंत पोहचता येत नाही. हे विशाल विश्व, जरी अस्तित्वात दिसते, तरी ज्ञानी त्याचा अंतिम सार शून्यच मानतात, जसे मातीच्या रूपांतरणात बदल दिसतात, पण मूळ मातीच आहे. म्हणून, ऋषी आपले मन, वाणी आणि कृती तुझ्यावर स्थिर करतात—म्हणूनच पृथ्वीवरील मनुष्यांचे पाऊलखुणा देखील असत्य आहेत. हे त्रैलोक्याचे प्रभु, तुझ्या कथा ज्या सर्व दोषांचा नाश करतात, त्या अमृताच्या समुद्रात स्नान करून, ज्ञानी आपले तप सोडतात. मग, जे काल आणि इच्छा यांचे सर्व हेतू शुद्ध करून तुझ्या धामात राहतात, ते तुझ्या परमपदाची अखंड आनंदाची अनुभूती घेतात. जसे प्राण शरीराला आधार देतात, तसेच पंचमहाभूतांनी, अग्निपासून सुरू होऊन, तुझ्या कृपेने ब्रह्मांडाची निर्मिती केली. अन्नापासून सुरू होणारी जीवांची शृंखला तुझीच प्रकट आहे; पण तू वास्तव आणि अवास्तव यांच्या पलीकडे आहेस, आणि जे शिल्लक आहे ते तुझ्या अमर स्वरूपाचे आहे. जे सीमित दृष्टी असलेले, ऋषींच्या कमी मार्गावर पूजा करतात, ते हृदयात, सूक्ष्म आकाशात मार्ग शोधतात. तिथून, हे अनंत, तुझे परमधाम डोक्याच्या वर उत्पन्न होते, आणि जे तिथे पोहोचतात ते पुन्हा मृत्यूच्या तोंडात पडत नाहीत. विविध अद्भुत गर्भात कारणरूपाने प्रवेश करून, तू विविध प्रमाणात प्रकट होतोस, जसे अग्नि विविध रूपात चमकतो, कर्मानुसार. पण, ज्यांनी चुकीची ओळख सोडली आहे, त्यांना तुझे परमधाम समानपणे जाणवते; शुद्ध मनाचे ते तुझ्या एकरस स्वरूपाचा अनुसरण करतात, विविधता सोडून. या शरीरात, जे तुझीच निर्मिती आहे—आतील आणि बाहेरील—तुला पुरुष, सर्व शक्तींचा धारक, प्रत्येक भागात उपस्थित मानतात. म्हणून, मानवाच्या मार्गाचा आणि वेदांचा अंत पाहून, ज्ञानी पृथ्वीवर तुझे चरण पूजतात, तुझ्यावर विश्वास ठेवून. स्वतःच्या स्वरूपाच्या सत्याची जाणून घेण्याची इच्छा असलेले काही, तुझ्या अमर कर्माच्या समुद्रात श्रम करून, मोक्षाचीही इच्छा करत नाहीत, हे प्रभु. घर सोडून, हंसवत्स भक्तांच्या संगतीत तुझ्या कमल चरणी रमणारे, त्यांना अन्य काही हवे नसते. तुझ्या मार्गाचा अनुसरण करून, जीवांचा समूह आपल्या कुटुंब, मित्र, प्रियजनांसह जणू चालतो, पण जेव्हा ते तुझ्याकडे वळतात, त्यांच्या खऱ्या हितचिंतकाकडे, ते पूर्णत्व पावतात. दुर्दैवाने, जे खोटी पूजा करतात, स्वतःला त्रास देतात, ते आसक्तीमुळे दुःखात भटकतात, जड शरीर घेऊन. जे ऋषी श्वास, मन आणि इंद्रिय नियंत्रित करून, दृढ योग साधतात आणि तुला हृदयात पूजतात—त्यांचे शत्रू देखील स्मरणाने तुला प्राप्त होतात. नागराजाच्या आलिंगनात मन असलेल्या स्त्रिया, आणि आम्हीही, तुझे कमल चरणाचे अमृत चाखल्याने समान झालो. इथे, कोण खरेपणाने जाणतो की, ज्यांच्यापासून ऋषी उत्पन्न झाले, आणि ज्यांच्या मागे देव, दिव्य आणि अन्य, चालतात, त्यांचा आरंभ, अंत किंवा मार्ग? म्हणून, तो ना अस्तित्वात, ना अनस्तित्वात, ना दोन्ही; ना तो काळाच्या अधीन आहे. जेव्हा तो अशा अवस्थेत असतो, कोणतीही शास्त्र त्याच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही. जे आत्म्याचा जन्म, मरण, किंवा शरीरापासून वेगळ्या स्वरूपाचा प्रचार करतात, ते अज्ञानाने बोलतात, केवळ दिसणाऱ्या गोष्टींचे स्मरण करतात. व्यक्ती तीन गुणांनी बनली आहे हे मानणे अज्ञानातूनच येते; तुझ्यात, आणि तुझ्यापलीकडे, अशा भेदांना खरी ज्ञानानुभूतीत स्थान नाही. जसे सोनं विविध रूपात दिसतं, पण ज्यांना त्याचा सार ठाऊक आहे ते त्याला सोडत नाहीत, तसेच आत्मज्ञानी सर्व काही आत्मरूप मानतात, सर्व बदलांना नाकारत नाहीत, कारण सर्व तुझ्याच स्वरूपाने व्यापलेले आहे. जे तुझे साथीदार, सर्व जीवांचे निवासस्थान म्हणून फिरतात, ते मृत्यूच्या डोक्यावरही निर्भयपणे चालतात. तू, हे प्रभु, देवांना गोपालकाप्रमाणे गोमांसारखे गोळा करतोस, आणि जे तुझ्याशी मैत्री करतात ते शुद्ध होतात; पण जे दूर राहतात, ते नाही. तू निष्क्रिय, स्वयंप्रभू, सर्व सर्जनशील शक्तींचा धारक आहेस. देव, सदैव जागृत, तुला समर्पण करतात आणि तुला समान सेवा देतात, जसे हात सार्वभौम राजाला सेवा करतात. विश्वाच्या निर्मात्यांना तू नियुक्त केले आहेस, ते तुझ्या उपस्थितीत आदराने कार्य करतात. चल-अचल प्रजाती कारणांच्या आणि अजन्म्याच्या संयोगाने उत्पन्न होतात; ते तुझ्या दृष्टीनुसार कार्य करतात, हे मुक्त. पण त्यातून मुक्त झाल्यावर, दुसरा कोणही नाही, सर्वोच्चासाठी दुसरा नाही; जसे आकाश सर्व वस्तूंचा आधार आहे, पण स्वतः तुलनारहित आणि रिकामे आहे. जर देहधारी जीव खरेच अनंत आणि सर्वत्र व्यापलेले असतील, तर त्यांच्यावर कोणतीही सत्ता असू शकत नाही—पण तसे नाही. आणि जे जन्म घेतले आहे ते अजन्म्यापासून बनलेले असेल, तर ते सोडल्याशिवाय, नियंत्रक राहील, जसे सर्व समान मानले तरी; पण हे दृष्टिकोन नाकारल्याने समजूत चुकीची होते. प्रकृती आणि पुरुष यांना खरा आरंभ असू शकत नाही, कारण दोन्ही अजन्म्य आहेत; त्यांचा संयोगातून जे उत्पन्न होते ते अस्थिर असते, जसे पाण्यावर बुडबुडे. हे सर्वोच्च, तुझ्यात सर्व विविध नाव आणि गुण विरघळतात, जसे सर्व नद्या, त्यांच्या स्वादांसह, समुद्रात मिळतात. मानवांमध्ये, जे तुझ्या मायेमुळे निर्माण झालेल्या तीव्र भ्रमाला ओळखतात आणि तुझ्या, सर्वाचा स्रोत, तुझ्यावर मन स्थिर करतात, त्यांची भक्ती सतत वाढते. तुझ्या अनुयायांसाठी, संसाराची भीती कशी टिकेल, जेव्हा तुझ्या केवळ भुवेनेही, तुला आश्रय न घेणाऱ्यांमध्ये, वारंवार भीती निर्माण होते, जणू गवताच्या काड्यांसारखी? अशा प्रकारे, वेदांचा स्तुतीयुक्त संवाद, नारद आणि नारायण ऋषींच्या संवादात, आणि भगवानाच्या उपदेशात प्रकट झाला.