शुकदेवांनी सांगितले की, जेव्हा प्रभू—जे भक्तांच्या दुःखाचा हरण करणारे आहेत—त्यांच्याकडे नम्रतेने आलेल्या व्यक्तीचे शब्द ऐकले, तेव्हा त्यांनी त्याचा हात आपल्या हातात घेतला, स्मित केले आणि त्याला बोलू लागले. भगवंत म्हणाले, “हे ब्राह्मण, हे महान ऋषी तुझ्या कल्याणासाठी येथे आले आहेत. हे माझ्यासोबत विविध लोकांमध्ये भ्रमण करतात आणि त्यांच्या पावन चरणधूळेने सर्व लोकांना पवित्र करतात. देव, तीर्थक्षेत्रे आणि पवित्र नद्या—दृष्टी, स्पर्श आणि पूजेद्वारे हळूहळू पावन होतात; पण श्रेष्ठ ब्राह्मणांचा केवळ दृष्टिक्षेप यांना क्षणात पावन करतो. या विश्वातील सर्व सजीवांमध्ये ब्राह्मण जन्माने श्रेष्ठ आहे; आणि जर त्याच्यामध्ये तप, ज्ञान, समाधान आणि विशेषतः माझ्यावरील भक्ती असेल, तर तो किती अधिक श्रेष्ठ होईल! माझ्या या चतुर्भुज स्वरूपापेक्षा ब्राह्मण मला अधिक प्रिय आहे. हे ब्राह्मण, तू सर्व वेदांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहेस, आणि मी सर्व देवतांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहे. जे अज्ञानी, मत्सरयुक्त आणि अवज्ञाकारी लोक हे जाणत नाहीत, ते मला, गुरु, ब्राह्मण आणि स्वतःच्या आत्म्याला केवळ पूजेतील मूर्ती समजतात. या विश्वातील जे काही स्थावर अथवा जंगम आहे, आणि त्यांची सर्व कारणे—ब्राह्मण माझ्या दृष्टीने सर्व काही माझ्या स्वरूपातच पाहतो. म्हणून, हे ब्राह्मण, या ब्राह्मण ऋषींची माझ्यावर श्रद्धा ठेवून पूजा कर. अशी पूजा केलीस तर मी खरोखर संतुष्ट होतो; अन्यथा, मोठ्या वैभवाने केलेली पूजा मला प्रिय नाही.” शुकदेव म्हणाले, अशा प्रकारे भगवान श्रीकृष्णांनी उपदेश दिल्यावर मिथिलेश्वराने त्या श्रेष्ठ ब्राह्मणांची, कृष्णासह, स्वतःच्या स्वरूपात पाहून, अत्यंत श्रद्धेने पूजा केली आणि परमपद प्राप्त केले. राजन्, भक्त आणि भक्तीवर प्रेम करणारा भगवान, तेथे काही काळ राहून आणि योग्य मार्गाचा उपदेश करून पुन्हा द्वारकेला परतला. या प्रकारे, 'श्रुतदेवाचा आशीर्वाद' नावाचा छपन्नावा अध्याय, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधाच्या दुसऱ्या भागात, परमहंसांसाठी उपयुक्त शास्त्र म्हणून समाप्त होतो. श्री परीक्षित म्हणाले, “हे ब्राह्मण, निर्गुण, अनिर्वचनीय ब्रह्माच्या संदर्भात, गुणांवर आधारलेली वेदविद्या त्या ज्याला अस्तित्व किंवा अनस्तित्व दोन्हीच लागू होत नाही, त्याच्याशी कशी वागते?” शुकदेव म्हणाले, भगवानाने जीवांची बुद्धी, इंद्रिये, मन आणि प्राण यांची निर्मिती केली—भौतिक विषयांसाठी, सांसारिक प्रयोजनांसाठी, आत्म्यासाठी आणि अहंकाररहिततेसाठी. हेच प्राचीन ऋषींनी सांगितलेली ब्रह्मविद्या आहे. जो श्रद्धेने याचा स्वीकार करतो, तो काहीही नसला तरी, कल्याण प्राप्त करतो. आता मी तुला नारायणयुक्त श्लोक आणि नारद व नारायण ऋषी यांच्यातील संवाद सांगतो. नारद, भगवानास अत्यंत प्रिय, एकदा लोककल्याणासाठी भ्रमण करत असताना, नारायण मुनींच्या आश्रमात आले. नारायण ऋषींनी भारतभूमीत, युगाच्या प्रारंभापासून, धर्म, ज्ञान आणि शांतीयुक्त तपश्चर्या केली आहे. त्या ठिकाणी, कलाप नावाच्या गावात वास करणाऱ्या अनेक ऋषींच्या वेढ्यात नारदाने नमस्कार करून विचारणा केली. त्यावर, त्या ऋषींच्या उपस्थितीत, प्रभूने प्राचीन जनलोकवासीयांनी प्रतिपादित ब्रह्मविद्या सांगितली. श्रीभगवान म्हणाले, “एकदा जनलोकात, स्वयंभुवांच्या वंशजांनी ब्रह्मयज्ञ केला होता, जिथे मनातून उत्पन्न झालेले, ब्रह्मचारी ऋषी होते. त्या वेळी, तू श्वेतद्वीपात त्याच्या अधिपतीला भेटायला गेला होतास, आणि तेथे ब्रह्मविद्येचा सखोल विचार झाला. वेद जिथे विश्रांती घेतात, तिथे हाच प्रश्न उपस्थित झाला होता, जो तू आता मला विचारतोस. ते सर्व ऋषी विद्वत्ता, तपश्चर्या आणि आचारात समसमान होते, तसेच संपत्ती, शत्रू, मित्र यातही. काहींनी ब्रह्मविद्या प्रतिपादित केली, तर काहींनी ती एकाग्रतेने ऐकली. श्री सनंदन म्हणाले, “स्वतःची ही सृष्टी आपल्या शक्तींना समेटून, तो विश्रांती घेतो; आणि त्यावेळी, वेदांनी त्याला त्यांच्या चिह्नांनी जागृत केले, जणू काही झोपलेल्या राजाला स्तुतिपाठक सकाळी वीरगाथा गाऊन जागे करतात, तसे. वेद म्हणाले, 'जय हो! जय हो! हे अजन्मा, हे अजित, गुणांनी आलेले दोष तू दूर कर. स्वभावतः सर्व शक्ती तुझ्यात नित्यसंपूर्ण आहेत. अव्यक्त आणि व्यक्त सृष्टींमध्ये सर्व शक्तींचा तूच जागर आहेस. वेद कधी कधी तुला अनुसरतात, पण तू आपल्या अगम्य स्वरूपाने चालतोस तेव्हा तुला गाठू शकत नाहीत.' हे विश्व जरी अस्तित्वात दिसत असले, तरी ज्ञानी लोक त्याला शेवटी तात्त्विक दृष्ट्या असत्यच मानतात—जसे मातीच्या रूपांतरणात निर्माण व लय मातीमध्येच असते, रूपांतरणात नव्हे. म्हणून, ज्ञानी आपले मन, वाणी आणि कर्म तुझ्यातच स्थिर करतात. मग, पृथ्वीवर माणसांची पावलांची छाया खरी कशी असेल? म्हणून, हे त्रैलोक्यनाथ, तुझ्या अमृतमय लीलाकथांमध्ये मनोविलास करणारे ज्ञानी आपली तपश्चर्या सोडतात. मग, जे काळ व वासनारहित, तुझ्याच धामात वास करतात व अखंड आनंदात राहतात, त्यांचे काय वर्णन करावे? जसे प्राण शरीरास आधार देतात, तसेच तुझ्या इच्छेने पंचमहाभूतांनी, अग्निपासून सुरूवात करून, अंडसृष्टी निर्माण केली. अन्नापासून सुरू होणारी सर्व सृष्टी तुझ्या स्वरूपात आहे, पण तू प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष या दोन्हींपलीकडे आहेस; आणि उरलेले सर्व तुझे अमर स्वरूप आहे. ज्यांची दृष्टी मर्यादित आहे, ते साधक ऋषी अंतःकरणातील सूक्ष्म आकाशाला मार्ग मानतात आणि त्यावर ध्यान करतात. तिथून, हे अनंत, तुझे परमधाम डोक्यावर प्रकट होते; आणि जे तिथे पोहोचतात, ते मृत्यूपाशात पुन्हा अडकत नाहीत. तू विविध अद्भुत योन्यांमध्ये कारणरूपाने प्रवेश करतोस आणि कर्मानुसार विविध स्वरूपांत प्रकट होतोस, जसे अग्नि विविध आकारांत प्रकट होतो. पण जे मिथ्याभिमानरहित आहेत, त्यांना तुझे परमधाम सारख्याच प्रमाणात प्रकट होते; असे शुद्धचित्त ज्ञानी सर्व भेद सोडून तुझ्या अद्वैतामध्ये लीन होतात. या अंतर्बाह्य शरीरांत, जे तुझ्याच सर्जनातून आले आहेत, तू 'पुरुष' म्हणून सर्व शक्तींचा वाहक आहेस, सर्वत्र विद्यमान आहेस. म्हणून, मानवांचा मार्ग आणि वेदांचा अंतिम अर्थ तपासून, ज्ञानी पृथ्वीवर तुझे चरणच पूजतात. स्वतःचे स्वरूप जाणण्याची इच्छा करणारे काही, तुझ्या अमर लीलांच्या समुद्रात कष्ट घेतात, पण तरीही मोक्षाची इच्छा करत नाहीत. ते गृहत्याग करून, तुझ्या हंसवत्स भक्तांच्या संगतीत, तुझ्या कमलचरणांचीच आस धरतात. तुझ्या मार्गावर चालणारी ही जीवांची वसुधा, जणू आप्त, मित्र, प्रियजनांसोबत वावरते, पण जेव्हा ती तुला, खऱ्या हितैषी व आत्मरूप, प्राप्त करते, तेव्हा तिला पूर्णता मिळते. पण जे खोट्या उपासनेत रमतात, स्वतःचेच हानिकारक वर्तन करतात, ते आसक्तीमुळे दुःखात भटकतात. ज्यांनी प्राण, मन व इंद्रिये संयमित करून स्थिर योगाभ्यास केला आणि हृदयात तुझी उपासना केली, त्यांच्या स्मरणाने शत्रूही तुला प्राप्त होतात. स्त्रिया, ज्यांचे मन नागराजाच्या आलिंगनात गुंतले आहे, आणि आम्ही वेदही, तुझ्या कमलचरणाच्या अमृताचा आस्वाद घेतल्याने समान झालो आहोत. कोण खरेच जाणतो या सृष्टीच्या आदि, अंत किंवा प्रवाहाला—ज्याच्यापासून ऋषी उत्पन्न झाले आणि ज्याच्या मागे सर्व देव, स्वर्गीय व इतर, जातात? म्हणून, तो अस्तित्वही नाही, अनस्तित्वही नाही, किंवा दोन्हीही नाही; तो काळाच्या अधीन नाही. जेव्हा तो अशा अवस्थेत असतो, तेव्हा कोणतीही वेद, शास्त्र त्याला गाठू शकत नाहीत. जे आत्म्याचा जन्म, मृत्यू किंवा शरीरापासून वेगळेपणा सांगतात, ते अज्ञानाने बोलतात, केवळ बाह्यरूप आठवतात. पुरुष हा तीन गुणांनी बनलेला आहे, ही कल्पना अज्ञानातूनच निर्माण होते; तुझ्यात आणि तुझ्यापलीकडे, खऱ्या ज्ञानात, असे भेद अस्तित्वातच नाहीत. जसे सुवर्ण विविध आकारांत असले तरी त्याचे स्वरूप जाणणारे त्याला सोडत नाहीत, तसे आत्मज्ञानी सर्व काही स्वतःच्याच स्वरूपात पाहतात आणि रूपांतरांना नाकारत नाहीत, कारण सर्वकाही तुझ्याच स्वरूपाने व्यापलेले आहे. जे तुझे सखा म्हणून जगतात, सर्व जीवांचे निवासस्थान म्हणून, ते मृत्यूच्या मस्तकावरही निर्भयपणे चालतात. तू, हे प्रभो, देवतांनाही, गवळ्याने गायी गोळा कराव्यात तसे, एकत्र करतोस; आणि जे तुझ्याशी मैत्री करतात, ते खरेच पवित्र होतात, पण जे तुझ्याकडे पाठ फिरवतात, त्यांना ते लाभत नाही. तू निष्क्रिय, स्वयंसिद्ध, सर्व सर्जनशक्तींचा वाहक आहेस. देव, नेहमी जागृत राहून, तुला अर्पण करतात आणि सेवा करतात, जशी भुजा सार्वभौम राजाची सेवा करतात. विश्वनिर्माते, तुझ्या आज्ञेने नेमलेले, तुझ्या सान्निध्यात आदराने कार्य करतात. स्थावर आणि जंगम प्रजाती कारणांच्या आणि अजन्म्याच्या संयोगातून उत्पन्न होतात, आणि तुझ्या दृष्टीने कार्य करतात, हे मुक्तस्वरूपा. पण जेव्हा त्यातून मुक्त होतात, तेव्हा दुसरा कोणीच राहत नाही, कारण परमेशासाठी दुसरे काहीच नाही; जसे आकाश सर्व काही धारण करूनही अद्वितीय आणि रिक्त राहते. अशा प्रकारे, वेदांनी भगवंताची स्तुती केली, आणि या ब्रह्मविद्येचे रहस्य ऋषी आणि देवांना प्रकट झाले.