राजा श्रुतदेवाने अत्यंत भक्तिभावाने भगवानास वंदन केले आणि म्हणाला—“प्रभो, जरी तुम्ही सर्वांच्या अंतःकरणात वास करता, तरीही ज्यांचे मन कर्मामध्ये गुंतले आहे, अशांपासून तुम्ही दूरच राहता. आणि जरी तुम्ही स्वतःच्या शक्तीने अगम्य असला, तरीही जे लोक प्रकृतीच्या गुणांमध्ये आसक्त आहेत, त्यांना तुम्ही कधीच प्राप्त होत नाही. तुम्ही परात्पर आत्मा, अंतर्गत सत्याचे ज्ञाता, आत्म्याच्या पलीकडे असणारे, मृत्यूपासून आत्म्याला वेगळे करणारे, कारण व अकारण रूपे धारण करणारे, आणि ज्यांचे स्वरूप स्वतःच्या मायेमुळे आच्छादित आहे— अशा तुम्हाला मी नमस्कार करतो. “म्हणून, हे प्रभो, आम्ही तुमचे सेवक आहोत, आम्हाला काय करावे हे सांगावे. कारण मनुष्यांचे सर्वांत मोठे दुःख हेच आहे की, तुम्ही त्यांच्या इंद्रियांना अगम्य आहात.” शुकदेव म्हणाले—राजाच्या या नम्र वचनांनी प्रसन्न होऊन, भक्तांचे क्लेश दूर करणाऱ्या भगवानाने श्रुतदेवाचा हात आपल्या हाती घेतला, मंद हसले आणि त्याला म्हणाले, “हे ब्राह्मण, हे ऋषी तुझ्या कल्याणासाठी येथे आले आहेत. हे माझ्यासोबत जगभर भ्रमण करतात आणि त्यांच्या पावन चरणधूळीने सर्व लोकांना शुद्ध करतात. “देवता, तीर्थक्षेत्रे आणि पवित्र जलस्थाने दृष्टी, स्पर्श आणि पूजा याने हळूहळू शुद्ध होतात, पण श्रेष्ठ ब्राह्मणांच्या केवळ दृष्टीने ते त्वरित पावन होतात. “येथील सर्व जीवांमध्ये ब्राह्मण जन्माने श्रेष्ठ आहे; आणि जेव्हा त्याच्यात तप, ज्ञान, समाधान आणि विशेषतः माझ्यावर भक्ती असते, तेव्हा तो किती महान असतो! “माझे हे चतुर्भुज रूप देखील मला इतके प्रिय नाही, जितके ब्राह्मण प्रिय आहेत. हे ब्राह्मण, तू सर्व वेदांचा मूर्तरूप आहेस, आणि मी सर्व देवतांचा मूर्तरूप आहे. “जे दुर्बुद्धी लोक हे जाणत नाहीत, जे द्वेष ठेवतात आणि अपमान करतात, ते मला, गुरूंना, ब्राह्मणांना आणि स्वतःलाही केवळ पूजेच्या मूर्तीप्रमाणेच पाहतात. “या विश्वातील जे काही चल किंवा अचल आहे, आणि त्याची जी कारणे आहेत, त्यांना ब्राह्मण माझ्या दृष्टीने आपल्या मनात माझ्या रूपातच पाहतो. “म्हणून, हे ब्राह्मण, या ब्राह्मण ऋषींची माझ्यावर श्रद्धा ठेवून पूजा कर. जर तू अशा प्रकारे पूजा केलीस, तर मी प्रत्यक्ष पूजिला जातो; अन्यथा, मोठ्या संपत्तीने सुद्धा मी तसा पूजिला जात नाही. “श्री शुकदेव म्हणाले—भगवानाच्या या आज्ञेने मिथिलाधीश राजाने सर्वश्रेष्ठ ब्राह्मणांची, कृष्णासह, स्वतःसारखीच पूजा केली आणि सर्वोच्च स्थान प्राप्त केले. “राजन, अशा प्रकारे, भक्तांवर आणि भक्तीवर प्रेम करणाऱ्या भगवानाने तेथे काही काळ राहून, योग्य मार्ग सांगून, पुन्हा द्वारकेला प्रस्थान केले. “अशी ही ‘श्रुतदेवाचा आशीर्वाद’ ही अध्याय, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील दुसऱ्या भागातील छपन्नावे अध्यायाचा समारोप झाला.” परीक्षित राजा म्हणतो, “हे ब्राह्मण, निर्गुण, अगम्य ब्रह्माच्या बाबतीत वेद, जे गुणधर्मांवर आधारित आहेत, ते त्या साकार-निराकार, अस्तित्व-न-अस्तित्व यांच्या पलीकडील ब्रह्माशी कसे संबंध ठेवतात?” श्री शुकदेव म्हणाले—भगवानाने जीवांच्या बुद्धी, इंद्रिये, मन आणि प्राण यांची निर्मिती केली, ती विषयभोग, व्यवहार, आत्म्याच्या अनुभवासाठी आणि अहंकाराच्या निवारणासाठी. “हेच खरे ब्रह्मोपनिषद आहे, जे प्राचीन ऋषींनी स्वीकारले आहे; जो कुणी श्रद्धेने याचे पालन करतो, तो काहीच नसतानाही कल्याण पावतो. “आता मी तुला नारायणमय श्लोक आणि नारद-मुनी व नारायण ऋषी यांच्यातील संवाद सांगतो. “एकदा, भगवानाचे प्रिय नारद मुनी लोकांच्या कल्याणासाठी भ्रमण करीत असताना, त्यांनी नारायण ऋषींच्या आश्रमात जाऊन त्यांना भेट दिली. “या नारायण ऋषींनी भारतभूमीत, युगारंभापासून, धर्म, ज्ञान आणि शांतीयुक्त तपश्चर्या केली आहे. “तेथे, कलाप नावाच्या ग्रामात राहणाऱ्या ऋषींच्या सभोवती, नारदाने नम्रतेने वंदन करून त्यांना विचारले, हे कुरुकुलश्रेष्ठ. “त्यावर, भगवानाने त्या ऋषींच्या उपस्थितीत, प्राचीन जनलोकवासी ऋषींच्या ब्रह्मविद्येचे तत्त्व सांगितले. “भगवान म्हणाले—एकदा जनलोकात, स्वयंभुवांच्या वंशजांनी ब्रह्मयज्ञ केला, तेथे मनातून उत्पन्न झालेले ब्रह्मचारी ऋषी होते. “त्या वेळी, तू श्वेतद्वीपात त्या प्रदेशाच्या अधिपतीला भेटायला गेला होतास. तेव्हा तिथे वेदांची विश्रांती असलेल्या स्थळी ब्रह्मविद्येचे गहन चिंतन झाले, आणि तू आत्ता मला जो प्रश्न विचारतोस, तोच तिथे उपस्थित झाला. “ते सर्व ऋषी विद्या, तप आणि आचारात सम होते, त्यांचे संपत्ती, शत्रू आणि मित्रही सारखेच होते; काहींनी ब्रह्मविद्या सांगितली, तर काहींनी ती एकाग्रतेने ऐकली. “श्री सनंदन म्हणाले—आपल्या शक्तींसह हे सृष्टीरूप भगवान समाधिस्थ झाले, आणि कालांतराने वेदांनी त्यांना त्यांच्या चिन्हांनी जागृत केले, जणू काही त्यांना उठवले. “जसे राजाच्या वीरतेचे स्तुती करणारे भाट सकाळी त्याला जागे करतात, तसेच त्या वेदांनी भगवानाचे गुणगान करून त्यांना जागृत केले. “वेद म्हणाले—‘जय हो, जय हो! हे अजन्मा, हे अजित, गुणांनी आलेले दोष तू दूर कर. तूच त्या सर्व शक्तींचा साकार स्वरूप आहेस. अव्यक्त आणि व्यक्त विश्वातील सर्व शक्ती तुझ्यात नित्य जागृत असतात. वेद कधीमधी तुला अनुसरतात, पण तू स्वतःच्या अद्भुत मार्गाने गेला असता, ते तुला कधीच गाठू शकत नाहीत. “हे विशाल विश्व जरी अस्तित्वात दिसत असले, तरी ज्ञानी लोक त्याला शेवटी असारच मानतात—मातीच्या घड्याच्या रूपांतरणासारखे, मूळ मातीच शाश्वत असते. म्हणूनच, ज्ञानी लोक आपले मन, वाणी आणि कर्म तुझ्यात एकरूप करतात. मग, पृथ्वीवरील माणसांच्या पावलांचे ठसे कसे खरे असू शकतात? “हे त्रैलोक्यनाथ, तुझ्या पावन कथा, ज्या सर्व दोष नष्ट करतात, त्या अमृतसागरात स्नान करून ज्ञानी लोक आपली तपश्चर्याही सोडून देतात. मग, जे काळ आणि इच्छा यांचे सर्व हेतू सोडून तुझ्या धामात तल्लीन झाले आहेत, त्यांना किती परमानंद मिळत असेल! “जसे प्राण शरीराला धारण करतो, तसेच पंचमहाभूतांनी, तुझ्या कृपेने, या विश्वाची निर्मिती केली. अन्नापासून सुरू होणाऱ्या सर्व सृष्टीत तुझेच रूप आहे, तरीही तू प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष या दोन्हीच्या पलीकडे आहेस. जे उरते तेच तुझे अमर्याद स्वरूप आहे. “जे अल्पदृष्टीचे लोक, ते ऋषींमध्येही नीच मार्गाचे पालन करतात—ते हृदयातील सूक्ष्म आकाशातच मार्ग शोधतात. पण, हे अनंत, खरे मार्ग तुझ्या धामापर्यंत पोहोचतो, जे डोक्याच्या वर आहे; जो तिथे पोहोचतो, तो पुन्हा मृत्यूच्या मुखात पडत नाही. “विविध अद्भुत योन्यांमध्ये कारणरूपाने प्रवेश करून, तू विविध प्रमाणात तेजस्वी होतोस, जसे अग्नी विविध रूपे धारण करतो. पण, जे मिथ्या-आत्मभाव सोडतात, त्यांना तुझे सर्वोच्च धाम सर्वत्र सारखेच भासते; असे शुद्धचित्त लोक तुझ्यात अद्वैत अनुभवतात. “या देहात, जो तुझ्याच अंतर्बाह्य शक्तींचा परिणाम आहे, तू ‘पुरुष’ म्हणून सर्व शक्तींचा धारक आहेस आणि सर्वत्र विद्यमान आहेस. म्हणूनच, ज्ञानी लोक पुरुषार्थाचा मार्ग आणि वेदांचा अंतिम हेतू तपासून, तुझ्या चरणांचीच पृथ्वीवर पूजा करतात. “स्व-स्वरूप जाणण्याची इच्छा करणारे काही लोक, तुझ्या अमर्याद कर्मसागरात श्रम करतात, पण ते मुक्तीचीही इच्छा करत नाहीत. त्यांनी आपले घर सोडून, हंसस्वरूपी तुझ्या भक्तांच्या संगतीत, तुझ्या कमलचरणांचा आसरा घेतला आहे आणि दुसरे काहीच मागत नाहीत. “तुझ्या मार्गावर चालणारे हे जीव, आप्त, मित्र, प्रियजनांसोबत वावरतात, पण जेव्हा ते तुला, खऱ्या हितचिंतकाला, स्वतःला वळतात, तेव्हा ते तृप्त होतात. पण जे खोट्या पूजेत रमतात, स्वतःचेच नुकसान करून, जड देहात अडकून, दुःखात भटकत राहतात. “जे ऋषी श्वास, मन आणि इंद्रिये संयमित करून, दृढ योग साधतात आणि तुझी अंतःकरणात पूजा करतात, त्यांचे शत्रूही तुझ्या स्मरणाने मुक्त होतात. स्त्रिया, ज्यांचे मन सर्पराजाच्या आलिंगनात रमले, आणि आम्हीही, तुझ्या चरणांमधील अमृताचा आस्वाद करून, तुझ्या कृपेने तितकेच लाभले. “इथे कोण खरेच जाणतो, त्या एकाच्या आरंभ, अंत किंवा मार्ग काय आहे, ज्याच्यापासून ऋषी उत्पन्न झाले, आणि ज्याचा पाठलाग देवतासुद्धा करतात? म्हणूनच, तो अस्तित्व आहे, न-अस्तित्व आहे किंवा दोन्हीही नाही; तो काळाच्या अधीन नाही. जेव्हा तो अशा स्थितीत असतो, तेव्हा कोणतेही शास्त्र त्याला गाठू शकत नाही. “जे आत्मा जन्म घेतो, मरतो किंवा देहापेक्षा वेगळा आहे, असे शिकवतात, ते अज्ञानामुळे बोलतात. पुरुष हा तीन गुणांनी बनलेला आहे, ही कल्पनाही अज्ञानच आहे; तुझ्यात आणि तुझ्यापलीकडे, खऱ्या ज्ञानाच्या अनुभूतीत असे भेद राहत नाहीत. “जसे सोने विविध रूपे घेत असले, तरी ज्यांना त्याचा खरा स्वरूप ठाऊक आहे, ते त्याला कधीच सोडत नाहीत; तसेच, आत्मज्ञानी लोक सर्वकाही आत्मरूपात पाहतात, सर्वकाही स्वतःचेच मानतात, आणि रूपांतरे नाकारत नाहीत, कारण सर्वत्र तुझेच अस्तित्व आहे.” अशा प्रकारे, भगवानाच्या कृपेने, वेद आणि ऋषींच्या स्तुतींनी, भक्तांनी आणि ज्ञानी लोकांनी, त्या परब्रह्माच्या स्वरूपाचे आणि भक्तिपथाचे गूढ सांगितले गेले.