श्री शुकदेव गोस्वामी सांगतात: जेव्हा भगवान श्रीकृष्ण आणि महर्षी त्यांच्या घरी आले, तेव्हा शृतदेव या भक्ताने अत्यंत आनंदाने, जणू त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण झाल्या आहेत, त्या दिव्य पाण्याने स्वतः, त्याचे कुटुंब आणि घरातील सर्वांनी स्नान केले. त्यानंतर त्याने अतिथींचे स्वागत केले—फळे, सुवासिक कंदमुळे, शुद्ध जल, माती, गोमूत्र, तुळस, कुशा, कमळ यांसारख्या पवित्र वस्तू अर्पण करून, योग्य विधीने त्यांची पूजा केली, जे सत्कर्म वाढवतात आणि अज्ञानाचा अंधकार दूर करतात. शृतदेव आपल्या मनात विचार करू लागला, “मी या संसाररूपी अंधकूपात अडकलेलो असताना, माझ्या घरी स्वतः श्रीकृष्ण आले, ज्यांच्या चरणरजेत सर्व तीर्थांचे वास आहे, आणि हे ब्राह्मण महात्मे, जे त्यांचेच स्वरूप आहेत—हे माझ्या नशिबात कसे घडले?” अतिथी आसनस्थ व सन्मानित झाल्यावर, शृतदेव आपल्या पत्नी, मुले आणि नातेवाईकांसह त्यांच्याजवळ गेला आणि त्यांच्या पायांना आदरपूर्वक स्पर्श केला. तो म्हणाला, “आज परम पुरुष स्वतः, ज्यांनी या विश्वाची निर्मिती करून त्यात स्वतः प्रवेश केला आहे, ते प्रथमच माझ्या दृष्टीस आलेले नाहीत. जसे एखादा मनुष्य झोपेत आपल्या मनातून स्वप्नरूप जग निर्माण करतो आणि त्यात प्रवेश करून त्यास तेज देतो, तसेच हे भगवन्, आपणही या सृष्टीत आहात. आपल्या कथा ऐकणारे, बोलणारे, आपली पूजा करणारे, वंदन करणारे, आणि मनापासून संवाद करणाऱ्यांच्या शुद्ध अंतःकरणात आपण स्वतः प्रकट होता. परंतु, ज्यांचे मन कर्मात गुंतलेले आहे, त्यांच्यापासून आपण अंतरस्थ असूनही दूर राहता; आणि आपल्या शक्तीने अगम्य असता, जे प्रकृतीच्या गुणांमध्ये आसक्त आहेत, त्यांना आपण प्राप्त होत नाही. हे परमात्मा, आपण अंतर्यामी, आत्म्याच्या पलीकडील, मृत्यूपासून आत्म्याला वेगळे करणारे, कारणरहित व कारणयुक्त रूप धारण करणारे, आपल्या मायेमुळे लोकांना अदृश्य असणारे—आपणास नमस्कार. म्हणून, प्रभो, आम्ही आपले सेवक आहोत, आम्हाला काय करावे ते सांगा. कारण, या जगातील सर्वांत मोठे दुःख हेच की आपण इंद्रियांच्या पलीकडे आहात.” शृतदेवाचे हे विनम्र वचन ऐकून, भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्ण, जे शरण आलेल्यांचे दुःख दूर करतात, त्यांनी शृतदेवाचा हात आपल्या हातात घेतला, स्मित केले आणि म्हणाले, “हे ब्राह्मण, हे ऋषी आपल्या कल्याणासाठी येथे आले आहेत. ते माझ्यासोबत या लोकांत संचार करतात आणि त्यांच्या चरणरजाने सर्व लोकांना पावन करतात. देवता, तीर्थक्षेत्रे, पवित्र नद्या—हे सर्व पाहणे, स्पर्श करणे, पूजन करणे याने हळूहळू पावन होतात; पण श्रेष्ठ ब्राह्मणांचा केवळ दृष्टीसंपर्कही त्यांना तत्काळ पावन करतो. या जगातील सर्व जीवांमध्ये ब्राह्मण जन्माने श्रेष्ठ आहे, आणि जर तो तप, ज्ञान, संतोष व माझ्या भक्तीने युक्त असेल, तर तो किती महान आहे! हे ब्राह्मण, माझे हे चतुर्भुज रूप मला तितके प्रिय नाही, जितके ब्राह्मण प्रिय आहेत. आपण सर्व वेदांचे मूर्तिमंत स्वरूप आहात, आणि मी सर्व देवतांचा मूर्तिमंत स्वरूप आहे. जे अज्ञानी, मत्सरी व अनादर करणारे लोक हे जाणत नाहीत, ते मला, गुरूंना, ब्राह्मणांना आणि स्वतःच्या आत्म्याला फक्त मूर्तिरूप मानतात. या विश्वातील जे काही चल-अचल आहे, आणि त्याची सर्व कारणे—ब्राह्मण माझ्या दृष्टीने, मनाने माझ्याच रूपात पाहतो. म्हणून, हे ब्राह्मण, या ब्राह्मण ऋषींची माझ्यावर श्रद्धा ठेवून पूजा करा; अशी पूजा केली तर मी खरेच पूजिला जातो, अन्यथा नाही—even if great opulence is used.” भगवानाने असे उपदेश दिल्यावर, मिथिलाधिपती शृतदेवाने श्रीकृष्णासह त्या श्रेष्ठ ब्राह्मणांची स्वतःच्या स्वरूपात मानून भक्तिपूर्वक पूजा केली आणि सर्वोच्च ध्येय प्राप्त केले. अशा प्रकारे, भक्तवत्सल भगवान, भक्त व भक्तीवर प्रेम करणारे, काही काळ तेथे राहून धर्माचा उपदेश करून पुन्हा द्वारकेत परतले. या प्रकारे ‘शृतदेवाचा आशीर्वाद’ या अध्यायाचा श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील छपन्नावा अध्याय समाप्त होतो. पुढे, राजा परीक्षित विचारतो, “हे ब्राह्मण, निर्गुण, अवर्णनीय ब्रह्मासंबंधी, गुणप्रधान वेद त्याचे वर्णन कसे करतात? ते अस्तित्व व अनस्तित्व याच्या पलीकडे आहे.” श्री शुकदेव म्हणतात, “भगवानाने जीवांचे बुद्धी, इंद्रिये, मन आणि प्राण यांची निर्मिती केली—इंद्रियार्थ, व्यवहार, आत्मा आणि अनात्मभावासाठी. हेच प्राचीन ऋषींनी सांगितलेले ब्रह्मोपनिषद आहे; जो श्रद्धेने याचा आश्रय घेतो, तो काहीच नसला तरी कल्याण पावतो. आता मी तुला नारायणमय श्लोक आणि नारद-मुनी व नारायण ऋषी यांच्यातील संवाद सांगतो. एकदा नारद, भगवानाचे प्रिय भक्त, लोकांच्या कल्याणासाठी भ्रमण करत असताना, नारायण ऋषींच्या आश्रमात गेले. ते भारतभूमीत, युगाच्या प्रारंभापासूनच, धर्म, ज्ञान व शांतीयुक्त तपश्चर्या करतात. तेथे, कलाप नावाच्या गावात वसणाऱ्या ऋषींनी वेढलेले असताना, नारदाने नम्रतेने नमस्कार करून विचारले. त्या वेळी नारायण ऋषीने, सर्व ऋषी ऐकत असताना, प्राचीन जनलोकवासी ऋषींच्या ब्रह्मविद्येचे उपदेश सांगितले. नारायण म्हणाले, ‘एकदा जनलोकात, स्वायंभुवांच्या वंशजांनी ब्रह्मयज्ञ केला, तेथे मनातून उत्पन्न झालेले, ब्रह्मचारी ऋषी उपस्थित होते. त्या वेळी, तू श्वेतद्वीपावर गेला होतास, आणि वेद जिथे विश्रांती घेतात, तिथे ब्रह्मविद्येचा गूढ विचार झाला; आणि तू आज विचारलेला हाच प्रश्न तेव्हा उपस्थित झाला होता. ते सर्व ऋषी विद्या, तप, आचार, संपत्ती, शत्रू-मित्र—सर्व बाबतीत सम होते; काही उपदेश करत, तर काही एकाग्रतेने ऐकत होते. श्री सनंदन म्हणतो: सृष्टीला आत्मसात करून, भगवान आपल्या शक्तींना घेऊन विश्रांती घेत होते; तेव्हा वेदांनी आपापल्या चिन्हांनी त्यांना जागे केले, जणू काही झोपेतून उठवत आहेत. जसे राजाला स्तुतिगीतांनी जागे करतात, तसेच वेदांनी भगवंताची स्तुती केली. वेद म्हणाले: “जय हो! जय हो! हे अजन्मा, हे अजित, गुणांनी लागलेली दोषे दूर करा! आपण आपल्या स्वरूपाने सर्व सामर्थ्यांनी परिपूर्ण आहात. प्रकट व अप्रकट जगात सर्व शक्तींच्या जागृतीचे आपण कारण आहात. वेद कधीकधी आपला पाठलाग करतात, पण आपण आपल्या अद्भुत स्वरूपाने चालता तेव्हा ते आपल्याला गाठू शकत नाहीत. हे विश्व जरी अस्तित्वात भासते, तरी ज्ञानी लोक जाणतात की ते मुळात असार आहे, जसे मातीच्या घड्याच्या बदलात खरा आधार मातीच असते, तशीच सर्व रूपे आपल्यात विलीन होतात. म्हणून, ज्ञानी लोक आपले मन, वाणी आणि कृती आपल्यावर स्थिर करतात—म्हणूनच, पृथ्वीवरील माणसांच्या पावलांचे ठसेही मुळात असत्यच आहेत. हे त्रैलोक्यनाथ, आपली कथा, जी सर्व पापे नष्ट करणारी अमृतासारखी आहे, त्यात डुबकी घेणारे ज्ञानी लोक तपश्चर्या सोडून देतात. मग जे काळ व इच्छेच्या सर्व प्रेरणांपासून मुक्त होतात, ते आपल्या परमधामात अखंड आनंदात राहतात आणि आपली पूजा करतात. जसे प्राण आपली इच्छा मानतात, तसेच पंचमहाभूतांनी, अग्निपासून सुरू होऊन, आपल्या कृपेने अंडकोशाची निर्मिती केली. अन्नापासून सुरू होणारे सर्व जीव आपलीच अभिव्यक्ती आहेत; तरीही आपण सत्य-असत्याच्या पलीकडे आहात, आणि उरलेले सर्व आपलेच अमृतस्वरूप आहे. जे अल्पदृष्टीचे आहेत, ते ऋषींच्या नीच मार्गाचे पूजन करतात, हृदयात सूक्ष्म आकाशरूप मार्ग मानतात. तिथून, हे अनंत, आपल्या परमधामाचा उदय डोक्याच्या वरती होतो, आणि जे तिथे पोहोचतात, ते पुन्हा मृत्युलोकात परत येत नाहीत. आपण विविध अद्भुत योन्यांमध्ये कारणरूपाने प्रवेश करता, आणि कर्मानुसार विविध स्वरूपांत प्रकट होता, जसे अग्नि विविध रूपे घेतो. पण जे अहंभावातून मुक्त आहेत, त्यांना आपले परमधाम सारखेच प्रकट होते; असे शुद्धचित्त लोक सर्व भेद सोडून आपलाच अनुसरण करतात.” अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत पुराणात भगवान आणि वेदांचा संवाद, भक्ती, ब्रह्मविद्या व परमधामाचा गूढ उपदेश प्रकट होतो.