श्रीकृष्णाने अत्यंत प्रेमळ स्वरात सांगितले, “आपण या पृथ्वीवर जन्म घेऊनही, योगेश्वरांचे जे दर्शन आज मिळाले, ते अगदी देवांनाही सहज मिळत नाही. हेच तर खरे जीवनाचे परम फळ आहे! मग, जे अल्प तपश्चर्या करणारे लोक देवतांची पूजा करतात, आणि त्यांना योगीजनांचे दर्शन, स्पर्श, प्रश्न विचारणे व त्यांच्या पायांना वंदन करण्याची संधी मिळते, त्यांचे भाग्य किती मोठे असावे!” श्रीकृष्ण पुढे म्हणाले, “पवित्र तीर्थक्षेत्रे, माती किंवा दगडातील देवता, यांचा स्पर्श किंवा पूजन जसे पावन करीत नाही, तसे केवळ एक क्षणभरही योग्य पुरुषांचे दर्शन झाले, तरी ते मनुष्याला पावन करते. अग्नी, सूर्य, चंद्र, तारे, पृथ्वी, जल, आकाश, वायु, वाणी किंवा मन—हे सर्व स्वतंत्रपणे पूजिले गेले, तरीही ते पापांचा नाश करीत नाहीत; पण विवेकी पुरुषांना जर ज्ञानी साधूंची सेवा मिळाली, तर ते आपल्या पापांचा नाश करतात. शरीरात तीन घटकांचा (त्रिधातूंचा) अभिमान बाळगणारा, पत्नी व कुटुंबाला आपले मानणारा, पृथ्वीला तीर्थ मानणारा, आणि पवित्र स्थळांना केवळ जल म्हणून पाहणारा, पण ज्ञानी पुरुषांच्या संगतीचा शोध न घेणारा, तो गाई किंवा गाढवापेक्षा वेगळा नाही.” शुकदेव म्हणाले, “श्रीकृष्णाच्या या अथांग ज्ञानाने भरलेल्या वचनांनी तेथे उपस्थित सर्व ऋषी गूढ विचारात गढून गेले. त्यांच्या मनात अनेक विचारांची गती होती आणि काही काळ ते स्तब्ध बसले. अखेरीस, दीर्घ विचारांती, ते सर्व ऋषी मंदस्मिताने श्रीकृष्णाकडे पाहून म्हणाले, ‘हे विश्वनाथा! आपली ही लीला लोकांना एकत्र आणण्यासाठीच आहे. तुमच्या मायेमुळे, सत्याचे परम ज्ञाता असलो तरी आम्हीही—जगातील सृष्टीकर्ते—गोंधळात पडतो. आपली ही प्रभुता, गूढ शक्तीने झाकली गेलेली आहे. किती अद्भुत आहेत आपल्या लीला! आपण निष्काम असूनही, सृष्टीची निर्मिती, पालन आणि संहार विविध प्रकारे करता, पण त्यात कधीही गुंतत नाही—जसे पृथ्वी अनेक रूपे व नावे धारण करूनही, स्वतः बदलत नाही. आपल्या महिमेचे हे अद्भुत रहस्य आहे! योग्य वेळेस, आपल्या भक्तांच्या संरक्षणासाठी आणि दुष्टांचा संहार करण्यासाठी, आपण सत्त्वगुण धारण करता. आपल्या लीलेने आपण वेदाचा सनातन धर्म उभारता, कारण आपणच वर्णाश्रम धर्माचे आत्मा आहात. हे ब्रह्मन्! आपल्या हृदयात तप, वेदाध्ययन आणि संयम यांच्या माध्यमातून निर्मळता प्राप्त झाली आहे. त्या हृदयात प्रकट, अप्रकट आणि त्याही पलीकडील वस्तूचे ज्ञान आहे. म्हणूनच, आपण ब्राह्मण समुदायाचा सन्मान करता, जे शास्त्रांचे आणि आपल्याच मूळ आहेत; त्यामुळे आपण ब्रह्मनिष्ठांमध्ये सर्वोच्च होता. आज आमचा जन्म, आमचे शिक्षण, आमची तपश्चर्या आणि आमचे नेत्र—या सर्वांचा खरा अर्थ प्राप्त झाला, कारण आपण, जो सर्वोच्च ध्येय आहात, आपली भेट आम्हाला मिळाली. श्रीकृष्णास, ज्यांचे बुद्धिबळ कधीही चुकत नाही, ज्यांची महिमा त्यांच्या योगमायेमुळे लपलेली आहे, आणि जे परब्रह्म आहेत—त्यांना आमची नम्र वंदना! हे राजन्, ज्या श्रीकृष्णास हे राजे आणि स्वतः वृष्णिवंशीय सुद्धा पूर्णपणे ओळखू शकत नाहीत—तेच श्रीकृष्ण काळाचे आणि आत्म्याचे अधिपती आहेत, पण मायेमुळे झाकले गेले आहेत. जसा झोपेत मनुष्य पंचमहाभूत आणि त्यांच्या गुणांना जाणूनही, स्वतःच्या मूळ स्वरूपाला ओळखू शकत नाही, तसाच मायेमुळे, नाव, वस्तू आणि इंद्रियांमध्ये आसक्त झाल्याने, मनुष्य आपल्या खऱ्या स्वरूपाला विसरतो. आज, आम्ही आपल्या त्या पावन पायांचे दर्शन घेतले, जे पापांचा पर्वत दूर करतात, जे सर्व तीर्थांचे निवासस्थान आहेत, आणि जे पूर्ण योगाने हृदयात स्थिर झालेले असतात. ज्या भक्तांच्या अंतःकरणातील आडथळे ओलांडून, ते आपल्यापर्यंत पोहोचतात—त्यांना आपण कृपा करावी. शुकदेव म्हणतात: “अशा प्रकारे, दाशार्ह (कृष्ण), धृतराष्ट्र आणि युधिष्ठिर या राजर्षींचा निरोप घेऊन, त्या सर्व ऋषींनी आपल्या आश्रमाकडे परतण्याचा निर्धार केला. त्यांना जाताना पाहून, श्री वसुदेव पुढे आले, वंदन केले, सन्मान दिला आणि अत्यंत नम्रतेने विचारले, ‘हे ऋषिमुनी, मी आपल्याला वंदन करतो, आपण सर्व देवस्वरूप आहात. कृपया सांगा, कर्माने निर्माण होणारे बंधन कसे नष्ट करता येईल?’ नारद म्हणाले, ‘हे ब्राह्मणगण, वसुदेवाने हे सर्वोच्च कल्याणाचे ज्ञान विचारले, हे आश्चर्य नाही, कारण तो श्रीकृष्णाला आपला पुत्र मानतो. मर्त्य लोकांमध्ये, जेव्हा कोणी खूप जवळ असतो, तेव्हा त्याची किंमत कमी वाटते, जसे कोणी गंगेला सोडून दुसऱ्या पाण्यात स्नान करून पवित्रता शोधतो. ज्याचे आत्मज्ञान, काळ, सृष्टी, प्रलय याने कधीही कमी होत नाही, तोच भगवंत आहे. त्याच्या अनुभूतीला दुःख, कर्म, गुण यांच्या प्रवाहाचा अडथळा होत नाही. पण, तो स्वतःच्या प्राणादी शक्तींनी झाकला गेलेला असल्यामुळे, सूर्य जसा ढग, कुहू किंवा ग्रहणामुळे लपतो, तसा मनुष्य त्याला ओळखू शकत नाही. मग त्या ऋषींनी, अनकदुंदुभी (वसुदेव) यांना उद्देशून, सर्व राजे आणि अच्युत वंशजांच्या उपस्थितीत म्हणाले, ‘कर्माचा नाश कर्मानेच होतो, असे विद्वानांनी सांगितले आहे. श्रद्धेने, यज्ञाद्वारे, सर्व यज्ञांचे स्वामी असलेल्या विष्णूची पूजा करावी. कविंनी, शास्त्रदृष्टीने, मनःशांतीचे हे साधन सांगितले आहे; योगाचा मार्ग सहज आणि आत्म्यास आनंद देणारा आहे. द्विज गृहस्थासाठी हा शुभ मार्ग आहे, जो आपल्याला मिळालेल्या संपत्तीनुसार, शुद्ध साधनांनी आणि श्रद्धेने, पूजावा. शहाण्याने यज्ञ-दानाद्वारे संपत्तीचा, गृहस्थाश्रमाने पत्नी-पुत्रांचा, आणि स्वर्गाची कामना सोडून आत्मसाधनेचा त्याग करावा. जे सर्व सांसारिक आसक्ती सोडून, वनात तपश्चर्येला गेले, ते स्थिर चित्ताने मुक्त झाले. द्विज (ब्राह्मण) जन्मतःच देव, ऋषी आणि पितर यांचे तीन ऋण घेऊन येतो; यज्ञाने देवांचे, वेदाध्ययनाने ऋषींचे, आणि संततीने पितरांचे ऋण फेडतो; हे ऋण न फेडता जो प्रस्थान करतो, तो पातकात पडतो. आज, हे वसुदेव, आपण ऋषी व पितरांचे दोन ऋण फेडले आहे; आता यज्ञाने देवांचे ऋण पूर्ण करा, मग आपण ऋणमुक्त व्हाल. आपण नक्कीच, श्रीहरीचे सर्वोच्च भक्तीने पूजन केले आहे, म्हणूनच तो आपल्या पुत्ररूपाने जन्मला आहे.’ शुकदेव म्हणतात: ‘हे राजन्, या वचनांनी वसुदेव अत्यंत संतुष्ट झाले, त्यांनी ऋषी व पुरोहितांना वंदन करून, यज्ञासाठी त्यांची निवड केली. ते सर्व ऋषी, धर्मानुसार निवडले गेलेले, त्यांनी त्या क्षेत्रात वसुदेवासाठी सुंदर विधीने यज्ञ सुरू केला. यज्ञारंभाच्या वेळी, वृष्णिवंशीयांनी कमलमाळा घालून, स्नान करून, सुंदर वस्त्र परिधान केली. राजे देखील अलंकारांनी शोभून दिसत होते. त्यांच्या राणी, आनंदाने, सुंदर वस्त्र घालून, हार न घातलेले, स्नान व अभ्यंग करून, यज्ञमंडपात आले. तिथे ढोल, मृदुंग, नगारे, शंख, भेरी, आणि इतर वाद्यांचा गजर झाला; नर्तक-नर्तिकांनी नृत्य केले; सूत, मागधी आणि बंदीजनांनी स्तुती केली; गंधर्व स्त्रिया आणि त्यांच्या पतींनी मधुर गीत गायले. पुरोहितांनी, विधिपूर्वक, स्नान व अभ्यंग केलेल्या वसुदेव व त्यांच्या अठरा पत्नींचा अभिषेक केला, जसे सोमराजाचा तारकांनी अभिषेक होतो. राणींनी त्यांना रेशमी वस्त्र, कंकण, हार, पैंजण, कुंडले याने सजवले, आणि त्या यज्ञोपवीत वेशात वसुदेव तेजस्वी भासू लागले.