माणसांमध्ये भ्रम हा भगवती मायाच्या शक्तीमुळे उत्पन्न होतो; त्यामुळे शरीराशी एकरूप झालेले लोक काहींना मित्र, काहींना शत्रू, तर काहींना तटस्थ समजतात. प्रत्यक्षात सर्व देहधारी जीवांसाठी एकच सर्वोच्च आत्मा आहे; तो अनेक नाही, परंतु भ्रमित लोक त्याला अनेकत्वात पाहतात—जसा प्रकाश किंवा आकाश विभाजित असल्यासारखा दिसतो, पण प्रत्यक्षात विभाजित नसतो. हे शरीर, ज्याचा आरंभ आणि अंत आहे, हे पदार्थ, प्राण आणि गुणांनी बनलेले आहे; अज्ञानामुळे आत्म्यावर घडवले गेलेले हे शरीर, देहधारी जीवाला संसारात भटकवते. खऱ्या आत्म्यासाठी, दुसऱ्या कोणत्याही वस्तूशी—ती अस्तित्वात असो किंवा नसो—मिलन किंवा विभाजन नाही; हे संकल्प केवळ त्यांच्या बाह्य संबंधामुळे उत्पन्न होतात, जसे सूर्य आणि त्याने प्रकाशित केलेली रूपे. जन्म आणि इतर बदल हे केवळ शरीराचे आहेत, आत्म्याचे कधीही नाही—जसा चंद्राच्या कलांमुळे चंद्राला स्वतःला काही होत नाही, किंवा ग्रहणात चंद्राला खरं नुकसान होत नाही. स्वप्नात आपण स्वतःला आणि वस्तूंना अनुभवतो, त्यांचे परिणाम भोगतो, जरी ते खरे नसतात; त्याचप्रमाणे अज्ञानी मनुष्य संसारात प्रवेश करतो, अवास्तवाला वास्तव समजून. म्हणून, अज्ञानातून उत्पन्न झालेला, आत्म्याला कोरडा आणि गोंधळात टाकणारा शोक, सत्य ज्ञानाने दूर करा—आपल्या स्वतःच्या स्वरूपात स्थित व्हा, हे शुद्ध हास्य असणाऱ्या. प्रभूने असे उपदेश दिल्यावर, सुंदरी आणि पतली कंबर असलेल्या रामा यांनी आपला शोक सोडला आणि समजून मन शांत केले. त्यावेळी, रुक्मीचा प्राण जवळजवळ संपला होता; त्याची शक्ती आणि तेज दोघांनी नष्ट केली होती. त्याने आपल्या विद्रूप रूपाची आणि व्यर्थ, स्वतःच्या कल्पित महत्त्वाकांक्षांची आठवण केली. त्याने आपली निवासासाठी भोजकट नावाची महान नगरी स्थापन केली; दुष्ट कृष्णावर आक्रमण केले नाही, आणि आपल्या धाकट्या बहिणीला अडवले नाही. ‘मी कुंडिनात प्रवेश करणार नाही,’ असे ठाम सांगून, रुक्मी प्रभू आणि भीष्मकनंदिनी, तसेच इतर राजांकडून पराभूत झाल्याने रागात तिथेच राहिला. योग्य विधीने रुक्मिणीला नगरात आणून, हे कुरूश्रेष्ठा, कृष्णाने तिच्याशी विवाह केला; आणि यदुनगरीतील प्रत्येक घरात, केवळ कृष्णभक्त असणाऱ्यांमध्ये, मोठा उत्सव झाला. सर्व पुरुष आणि स्त्रिया, आनंदित आणि चमकदार रत्नांची कुंडले घालून सजलेले, नवदांपत्यासाठी भेटवस्तू घेऊन आले, दोघेही सुंदर वस्त्रात शोभून दिसत होते. वृष्णींची ती नगरी इंद्रध्वजांनी, अद्भुत हारांनी, वस्त्रांनी, रत्नजडित प्रवेशद्वारांनी आणि प्रत्येक गेटवर शुभ व्यवस्था—पूर्ण जलपात्र, धूप, दिवे—यांनी शोभून उठली. त्या शहरातील रस्ते सुगंधित आणि मादक द्रव्यांनी शिंपडलेले होते; गेटवर प्रिय राजांनी बोलवलेले हत्ती उभे होते, आणि नगरीत केळी, सुपारीच्या झाडांच्या रांगांनी सौंदर्य वाढले होते. कुरू, सृंजय, कैकेय, विदर्भ, यदु आणि कुंती—हे सर्व आनंदाने एकत्र आले, उत्साहात धावपळ करत होते. रुक्मिणीच्या हरणाची कथा सर्वत्र गायली जात होती, राजे आणि राजकन्या हे ऐकून अत्यंत आश्चर्यचकित झाले. द्वारकेत, हे राजन, नागरिकांमध्ये प्रचंड आनंद पसरला, कारण कृष्ण, श्रीचे स्वामी, रुक्मिणी आणि रामा यांच्यासोबत एकत्र झाले होते. शुकदेव म्हणाले: काम, जो वासुदेवाचा अंश आहे आणि पूर्वी रुद्राच्या क्रोधाने जळून गेला होता, पुन्हा देहधारणेसाठी त्या स्वरूपात जन्माला आला. तो वैदर्भीचा पुत्र, कृष्णाच्या शक्तीने युक्त, सर्व प्रकारे आपल्या पित्यापेक्षा कमी नव्हता; त्याचे नाव प्रसिद्ध झाले—प्रद्युम्न. शांबर, मायावी दैत्य, त्याला शत्रू असल्याचे ओळखून, त्या अजाण बालकाला अपहरण केले आणि समुद्रात फेकून दिले, मग घराकडे परतला. एक शक्तिशाली मासा त्याला गिळला; आणि तो मासा, इतर मास्यांसह, मच्छिमारांच्या मोठ्या जाळ्यात पकडला गेला. मच्छिमारांनी तो मासा शांबराला भेट म्हणून दिला; स्वयंपाक्यांनी तो मासा किचनमध्ये नेला, छेदून पाहण्याचा विचार केला. त्यांना आत बालक दिसला, ते मायावतीला सांगायला गेले; नारदाने तिच्या चिंताग्रस्त मनाला सर्व काही सांगितले—बालकाचा खरा जन्म आणि तो मासाच्या पोटात कसा आला. ती प्रसिद्ध रती, कामाची पत्नी, आपल्या जळलेल्या पतीच्या पुनर्जन्माची प्रतीक्षा करत होती. शांबराने तिला किचनमध्ये नेमले होते; मायावतीने त्या बालकाला काम असल्याचे ओळखले आणि त्याच्याशी स्नेह वाटू लागला. अल्पावधीतच कृष्णपुत्र प्रद्युम्न युवक झाला, त्याला पाहणाऱ्या स्त्रियांच्या हृदयात स्पंदन निर्माण झाले. रती, कमळासारख्या डोळ्यांची, दीर्घ बाहु, पुरुषांमध्ये सुंदर, लाजाळू हास्याने, प्रेमाने भुवया उंचावून, आपल्या पतीला जवळ गेली. कृष्णपुत्र प्रद्युम्न म्हणाला, ‘हे स्त्री, तुमचे मन आईसारखे नाही; तुम्ही माझ्याशी प्रियेसारखे वागता, आईसारखे नाही.’ रती म्हणाली, ‘तुम्ही नारायणपुत्र, शांबराने तुम्हाला घरातून अपहरण केले; मी तुमची पत्नी रती, आणि तुम्ही काम.’ ‘तो दैत्य शांबराने तुम्हाला बाल्यावस्थेत समुद्रात फेकले; एक मासा तुम्हाला गिळला, आणि त्याच्या पोटातून, प्रभू, तुम्ही येथे आला.’ ‘आता, तुमच्या मायावी शक्तीने—भ्रम वगैरे—तुमच्या या दुर्जेय, मायेत पारंगत शत्रूला ठार करा.’ ‘तुमची माता, आपल्या पुत्राविना कुररी पक्ष्यासारखी, मातृप्रेमाने व्याकुळ, असहाय, वासराविना गाय जशी दुःखी होते, तशी दुःखी आहे.’ असे सांगून, मायावती—मायेत महान—तिने प्रद्युम्नाला सर्व मायांचा नाश करणारे श्रेष्ठ ज्ञान दिले. प्रद्युम्न शांबराजवळ गेला, आणि त्याला युद्धासाठी आव्हान दिले, सहन न होणाऱ्या उपहासाने संघर्ष उभा केला. कठोर शब्दांनी आक्रमण झाल्यावर, जणू सापाला पायाने ठोकरल्यासारखा, शांबर लाल डोळे, गदा हातात घेऊन संतापात बाहेर पडला. त्याने गदा मोठ्या ताकदीने फिरवून, महान आत्म्याच्या प्रद्युम्नावर फेकली, आणि ती गदा जणू वज्राचे दगडावर आदळल्यासारखी भीषण आवाज करत होती. प्रद्युम्नाने, प्रभूने, संतापाने स्वतःची गदा शत्रूकडे फेकली, आणि येणारी गदा दूर केली. मायावतीने दाखवलेल्या मायावर अवलंबून, दैत्याने आकाशातून कृष्णपुत्रावर मायावी अस्त्रांचा वर्षाव केला. शस्त्रांच्या वर्षावाने पीडित, रुक्मिणीपुत्र, महान रथी, त्याने शुद्ध तत्त्वाचा श्रेष्ठ मंत्र उच्चारला, जो सर्व मायांचा नाश करतो.