रुक्मिणीने भयाने थरथर कापत, दु:खाने तिचा चेहरा कोरडा पडला, गळा अडला, आणि चिंता व घाबराटीत तिचा सोन्याचा हार खाली सरकला; ती श्रीकृष्णाच्या पायांवर पडली आणि त्याला विनंती केली, “योगेश्वर, अपरिमित शक्तीचे स्वामी, देवांचा देव, जगाचा अधिपती, माझ्या भाऊला मारू नको, हे बलवान, शुभकर्ता!” तिच्या या करुण प्रार्थनेमुळे, श्रीकृष्णाने दयाळूपणाने रुक्मीला मारण्याचा विचार सोडला. मग श्रीकृष्णाने त्या दुष्ट रुक्मीला कपड्याने बांधले, त्याचे केस आणि दाढी काढून त्याचा चेहरा विद्रूप केला. दरम्यान, यदू वीरांनी शत्रूंच्या सैन्याला कमलाच्या तलावात हत्ती शिरल्यासारखे पराभूत केले. यदू वीर श्रीकृष्णाजवळ आले आणि त्यांनी रुक्मीला जवळजवळ मृतावस्थेत, बांधलेल्या अवस्थेत पाहिले. त्याला पाहून, दयाळू भगवान संकर्षणाने त्याला मुक्त केले आणि श्रीकृष्णाला संबोधित केले. संकर्षण म्हणाले, “हे कृष्णा, तू जे केलंस, ते आमच्यासाठी योग्य नाही; मित्राचे केस आणि दाढी काढणे, त्याचा चेहरा विद्रूप करणे किंवा त्याला मारणे हे लज्जास्पद आहे. या धर्मशील स्त्रीने तिच्या भावाच्या विद्रूपतेमुळे आमच्यावर दोष ठेवू नये; कारण आनंद किंवा दु:ख दुसरा कोणी देत नाही—प्रत्येकजण स्वत:च्या कर्माचे फळ भोगतो. जरी नातेवाईकाचा वध मोठा पाप असला, तरी कुणीही आपला बंधू मारू नये; जर तो स्वत:च्या दोषामुळे नष्ट झाला असेल, तर पुन्हा त्याला मारण्यात अर्थ काय? हे क्षत्रियांचे नियम आहेत, जो प्रजापतीने घालून दिला आहे: भाऊही भाऊला मारू शकतो, आणि याहून भयंकर काही नाही. राज्य, भूमी, धन, स्त्रिया, गर्व किंवा अधिकारासाठी, अहंकाराने आंधळे होऊन, ते इतरांना—स्वतःच्या नातेवाईकांनाही—नष्ट करतात. हे कृष्णा, तुझा न्याय सर्व प्राण्यांवर कठोर आहे, विशेषत: दुष्ट हृदय असणाऱ्यांवर; तू मित्रांचे हित सर्वांचे हित मानतो, जणू ते अज्ञान आहेत. माया शक्तीने मनुष्यात भ्रम उत्पन्न होतो; जो शरीरात आपली ओळख मानतो, तो काहींना मित्र, काहींना शत्रू, काहींना तटस्थ मानतो. प्रत्यक्षात सर्व शरीरधारकांसाठी एकच परमात्मा आहे; तो अनेक नाही, पण भ्रमित लोक त्याला विभाजित पाहतात—जसे प्रकाश किंवा आकाश विभाजित दिसते. हे शरीर, जे प्रारंभ आणि अंत असते, ते पदार्थ, प्राण आणि गुणांनी बनले आहे; अज्ञानाने आत्म्यावर आरोप करून, ते जीवाला संसारात भटकवते. सत्य आत्म्यासाठी, दुसऱ्याशी एकत्र येणे किंवा वेगळे होणे, अस्तित्व किंवा अनस्तित्व, अशा कल्पना नसतात; हे केवळ त्यांच्या संबंधामुळे भासते, जसे सूर्य आणि त्याने प्रकाशित केलेल्या वस्तू. जन्म आणि इतर परिवर्तन हे शरीराचे आहेत, आत्म्याचे नाही—जसे चंद्राच्या कला चंद्राला स्पर्श करत नाहीत, किंवा ग्रहणाने चंद्राला खरे नुकसान होत नाही. जसे स्वप्नात आपण स्वत:ला आणि वस्तूंना अनुभवतो, त्याचे परिणाम उपभोगतो, जरी ते असत्य असतात, तसाच अज्ञानी जीव संसारात प्रवेश करतो, असत्याला सत्य मानतो. म्हणून, अज्ञानातून उत्पन्न झालेली ही दु:खाची भावना, जी आत्म्याला कोरडी आणि गोंधळलेली करते, ती ज्ञानाने दूर कर; स्वत:च्या स्वरूपात स्थित हो, हे निर्मळ हास्य असणाऱ्या रुक्मिणी.” शुकदेव म्हणतात, श्रीरामाने (संकर्षण) दिलेल्या या उपदेशाने, रुक्मिणीने आपला दु:ख सोडून मन स्थिर केले. रुक्मी, ज्याचा प्राण जवळजवळ संपला होता, ज्याची शक्ती आणि तेज श्रीकृष्ण व संकर्षणामुळे नष्ट झाली होती, त्याने आपली विद्रूप अवस्था आणि व्यर्थ, अहंकाराने भरलेली महत्त्वाकांक्षा आठवली. त्याने आपला निवासासाठी भोजकट नावाचे महानगर स्थापन केले, आणि दुष्ट कृष्णावर आक्रमण केले नाही, किंवा आपल्या धाकटी बहिणीला अडवले नाही. रुक्मीने, “मी कुण्डिनात प्रवेश करणार नाही,” असा निर्धार केला आणि रागाने तिथेच राहिला, कारण तो भगवान आणि भीष्मकाच्या कन्येने, तसेच इतर राजांनी, पराभूत झाला होता. श्रीकृष्णाने योग्य विधीने रुक्मिणीला आपल्या नगरीत आणले, आणि यदूंच्या नगरीतील प्रत्येक घरात, केवळ कृष्णभक्त असणाऱ्यांत मोठा उत्सव झाला. पुरुष आणि स्त्रिया, आनंदित होऊन, चमकदार दागिने घालून, नवदाम्पत्यासाठी भेटवस्तू घेऊन आले, दोघेही सुंदर वस्त्रात सजलेले होते. वृष्णींची नगरी इंद्राच्या ध्वजांनी, अद्भुत हारांनी, वस्त्रांनी, रत्नजडित प्रवेशद्वारांनी, आणि प्रत्येक दरवाजावर शुभ सजावट—पूर्ण पाण्याचे घडे, धूप, दिवे—यांनी शोभून उठली. त्या शहरातील रस्ते सुगंधित, मादक द्रव्यांनी शिंपडले होते; दरवाजांवर, प्रिय राजांनी बोलावलेल्या हत्ती उभे होते, आणि शहरात केळी आणि सुपारीच्या झाडांच्या रांगा शोभा वाढवत होत्या. कुरू, श्रींजय, कैकेय, विदर्भ, यदू आणि कुंती हे सर्व आनंदात तिथे एकत्र आले, उत्साहीपणे घाईत होते. रुक्मिणीच्या अपहरणाची कथा सर्वत्र गायली जात होती, आणि राजे व राजकन्या यांना ती कथा ऐकून मोठे आश्चर्य वाटले. द्वारकेत, हे राजन, नागरिकांमध्ये प्रचंड आनंद झाला, कारण श्रीकृष्ण, लक्ष्मीचा स्वामी, रुक्मिणी आणि रामासोबत एकत्र झाला होता. शुकदेव पुढे सांगतात: कामदेव, जो वासुदेवाचा अंश होता आणि पूर्वी रुद्राच्या क्रोधामुळे जळून गेला होता, पुन्हा देहधारणेसाठी जन्म घेतला, आणि त्याच स्वरूपात अवतरला. तो, विदर्भराज भीष्मकाच्या कन्येपासून जन्मलेला आणि कृष्णाच्या शक्तीने संपन्न, प्रद्युम्न म्हणून प्रसिद्ध झाला, आणि सर्व प्रकारे आपल्या पित्यापेक्षा कमी नव्हता. शांबर, मायावी असणारा, त्या बालकाला, ज्याला अजून काही इजा करता येत नव्हती, अपहरण करून, त्याला आपला शत्रू समजून समुद्रात फेकून दिला आणि घरी परतला. एक शक्तिशाली मासळीने त्याला गिळले, आणि ती मासळी, इतर मासळ्यांसह, मच्छिमारांनी मोठ्या जाळ्यात पकडली. मच्छिमारांनी ती मासळी शांबराला भेट म्हणून दिली; स्वयंपाक्यांनी ती मासळी स्वयंपाकघरात नेली, आणि ती कापण्याचा विचार केला. मासळीमध्ये बालक असल्याचे पाहून, त्यांनी मायावतीला सांगितले; नारदाने तिच्या चिंतेने भरलेल्या मनाला त्या बालकाचा खरा इतिहास आणि तो मासळीच्या पोटात कसा आला हे सर्व सांगितले. ती प्रसिद्ध रती, कामदेवाची पत्नी, आपल्या जळलेल्या पतीच्या पुनर्जन्माची वाट पाहत होती. शांबराने स्वयंपाकघरात नेमलेली मायावती, त्या बालकाला कामदेव म्हणून ओळखून, त्याच्यावर स्नेहभावना ठेवू लागली. अल्पावधीतच कृष्णपुत्र प्रद्युम्न तरुण झाला, आणि त्याला पाहून स्त्रियांचे मन आकर्षित झाले. रती, कमळासारख्या नेत्रांनी, लांब हातांनी, सुंदर पुरुषांमध्ये सर्वोत्तम, लाजाळू, हसत, बाजूने पाहत, प्रेमाने भुवया उंचावून, आपल्या पतीकडे गेली. कृष्णपुत्र प्रद्युम्न म्हणाला, “हे देवी, तुझे मन आईसारखे नाही; तू माझ्याशी प्रेमिकेप्रमाणे वागतेस, आईसारखे नाही.” रती म्हणाली, “तू नारायणाचा पुत्र आहेस, शांबराने तुझा अपहरण केला होता; मी तुझी पत्नी रती आहे, आणि तू, हे स्वामी, कामदेव आहेस.