रुक्मीने युद्धभूमीवर विविध शस्त्रे उचलली—गदा, भाला, त्रिशूळ, ढाल व तलवार, जावळ, किंवा तोमर—पण भगवान हरिने ती सर्व शस्त्रे क्षणात तुकडे तुकडे केली. मग रुक्मी प्रचंड संतापाने, तलवार हातात घेऊन, कृष्णाला ठार मारण्याच्या उद्देशाने रथावरून खाली उडी मारून धावला, जणू काही पतंग ज्वाळेकडे झेपावतो. रुक्मी धावत येताच, कृष्णाने आपल्या बाणांनी त्याची तलवार आणि ढालही तुकडे तुकडे केली. त्यानंतर कृष्णाने स्वतःची तीक्ष्ण तलवार काढली व रुक्मीला ठार मारण्याची तयारी केली. पण हे दृश्य पाहून रुक्मिणी अत्यंत भयभीत झाली. आपल्या पतीने भाऊ मारावा, ही कल्पनाच तिच्या मनाला असह्य झाली. ती घाबरून, व्याकुळ होऊन, कृष्णाच्या चरणी पडली व अश्रूभऱ्या, कातर आवाजात म्हणाली, “योगेश्वर, अनंत प्रभो, देवाधिदेव, जगत्पती, कृपया माझ्या भावाचा वध करू नका. हे महाबाहो, कल्याणकारी, माझी प्रार्थना आहे.” रुक्मिणीचा देह भीतीने थरथरत होता, तिचा चेहरा दुःखाने कोमेजला होता, तिचा कंठ दाटला होता, आणि तिची सुवर्णहारही घाबरून सुटली होती. तिने कृष्णाचे चरण घट्ट धरले. तिच्या करुण अवस्थेने कृष्णाचे हृदय द्रवले आणि त्याने रुक्मीचा वध करणे थांबवले. मग कृष्णाने त्या दुष्ट रुक्मीला एका वस्त्राने बांधले, त्याचे केस आणि दाढी उडवून त्याला विद्रूप केले. दरम्यान, यादव वीरांनी शत्रूंच्या सैन्याचा पराभव केला, जणू हत्ती कमळाच्या तळ्यात धुडगूस घालतात तसे. युद्ध संपल्यानंतर सर्वजण कृष्णाजवळ आले आणि त्यांनी रुक्मीला अशा अवस्थेत—जिवंतपणीच मृतप्राय—बांधलेले पाहिले. दयाळू बलरामाने त्याला सोडवले आणि कृष्णाला म्हणाले, “हे कृष्णा, हे योग्य नाही. मित्राचे केस आणि दाढी कापणे, त्याला विद्रूप करणे किंवा मारणे—हे आमच्यासाठी लज्जास्पद आहे. ही पुण्यवती स्त्री आपल्या भावाच्या या अवस्थेमुळे आपल्याला दोष देऊ नये. कारण दुसरा कुणीही सुख-दुःख देत नाही; प्रत्येकजण आपल्या कर्माचे फळ भोगतो. आप्तांचा वध करणे मोठे पाप असले तरी, स्वतःच्या दोषाने जर तो नष्ट झाला असेल, तर पुन्हा त्याचा वध करून काय अर्थ? क्षत्रियांसाठी हा नियम स्वयंसृष्टीकर्त्याने घालून दिला आहे—भाऊ भाऊचा वध करू शकतो, आणि याहून भयंकर काही नसते. राज्य, भूमी, संपत्ती, स्त्री, गर्व किंवा अधिकारासाठी, मदाने अंध झालेले क्षत्रिय आप्तांचाही नाश करतात. तुझे सर्वांवरचे न्याय हे कठोर आहे, कृष्णा, विशेषतः दुष्टांच्या बाबतीत; कारण तू मित्रांचे कल्याण हेच सर्वांचे कल्याण मानतोस, जणू ते अज्ञानी आहेत. मायेमुळे माणसांना मोह होतो; शरीराशी एकरूप झाल्यामुळे, काहींना मित्र, काहींना शत्रू, काहींना तटस्थ असे पाहतात. खरं तर, सर्व देहधारकांमध्ये एकच परमात्मा आहे; तो अनेक नाही, पण मोहग्रस्तांना तो वेगळा वेगळा भासतो—जसा प्रकाश किंवा आकाश विभागलेले वाटते. हे शरीर, ज्याचा आरंभ आणि अंत आहे, ते प्रकृती, प्राण आणि गुणांनी बनलेले आहे; अज्ञानामुळे आत्म्यावर आरोपलेले हे शरीर, जीवाला संसारात भटकवते. खऱ्या आत्म्याला कधीच कोणाशी एकत्रिकरण किंवा विभाजन नसते, अस्तित्व असो वा नसलेले; जसे सूर्य आणि त्याने प्रकाशित झालेल्या वस्तू यांचे संबंध फक्त भासिक असतात. जन्म आणि इतर अवस्था शरीराच्या आहेत, आत्म्याच्या नाहीत—जसे चंद्राच्या कला चंद्राला बाधत नाहीत, किंवा ग्रहण त्याला खरंच हानी करत नाही. स्वप्नात जसा आपण स्वतःला आणि वस्तूंना अनुभवतो, त्यांचे फळ भोगतो, जरी ते खरे नसले तरी, तसेच अज्ञानी माणूस संसारात, असत्याला सत्य मानून, भटकतो. म्हणून, अज्ञानातून जन्मलेल्या या दुःखाचा त्याग कर; खऱ्या ज्ञानाने स्वतःच्या स्वरूपात स्थित हो, हे पवित्र हास्य असणाऱ्या रुक्मिणी.” शुकदेव म्हणतात: श्रीरामचंद्राने (बलरामाने) दिलेल्या या उपदेशाने, नाजूक बांध्याची रुक्मिणीने आपले दुःख सोडून बुद्धीने मन शांत केले. रुक्मीच्या प्राणशक्तीचा क्षय झाला होता, त्याचे तेज आणि सामर्थ्य दोघांनी नष्ट केले होते; त्याने आपल्या विद्रूप अवस्थेचा, व्यर्थ अभिलाषांचा विचार केला. मग त्याने स्वतःसाठी ‘भोजकट’ नावाचे मोठे नगर वसवले, आणि कधीही कृष्णावर हल्ला केला नाही, ना आपल्या धाकट्या बहिणीला अडथळा आणला. “मी कुण्डिनात कधीच प्रवेश करणार नाही,” असे जाहीर करून तो तिथेच रागाने राहिला, कारण तो प्रभू आणि भीष्मकनंदिनी (रुक्मिणी) यांच्याकडून पराभूत झाला होता, इतर राजांसह. यानंतर कृष्णाने रुक्मिणीला विधिपूर्वक आपल्या नगरात आणले आणि तिच्याशी विवाह केला. यादवांच्या नगरीत, कृष्णभक्तांच्या प्रत्येक घरात, मोठा उत्सव साजरा झाला. पुरूष आणि स्त्रिया, आनंदाने, सुंदर रत्नजडित कुंडले घालून, नवदांपत्यासाठी भेटवस्तू घेऊन आले. वृष्णींच्या त्या नगरीत इंद्रध्वज, मनोहर हार, वस्त्रे, रत्नजडित द्वार, प्रत्येक प्रवेशद्वारी मंगलमय सजावट—पूर्ण कलश, धूप, दिवे—यांनी नगर उजळून निघाले होते. रस्त्यांवर सुगंधी, मादक द्रव्यांनी शिंपडण झाली होती; राजांनी पाठवलेल्या हत्ती नगरद्वारी उभे होते, आणि पान व सुपारीच्या रांगांनी शहर शोभून गेले होते. कुरू, श्रृंजय, कैकेय, विदर्भ, यादव, कुंती—सर्वजण एकत्र येऊन, उत्साहात, आनंदाने भरले होते. रुक्मिणीच्या अपहरणाची कथा सर्वत्र गात होते, आणि राजे व राजकन्या यावर फारच चकित झाले होते. द्वारकेत, राजन्, श्रीकृष्ण, लक्ष्मीपती, रुक्मिणी आणि राम यांच्यासह एकत्र झाल्याचे पाहून, नागरिकांमध्ये प्रचंड आनंद झाला. शुकदेव पुढे सांगतात: कामदेव, जो पूर्वी रुद्राच्या कोपाने भस्म झाला होता, तो पुन्हा वासुदेवाचा अंश म्हणून अवतरला आणि पूर्वीच्या स्वरूपात देहधारणेसाठी जन्म घेतला. तो वैदर्भी (रुक्मिणी)चा पुत्र म्हणून, कृष्णाच्या सामर्थ्याने युक्त, प्रद्युम्न म्हणून प्रसिद्ध झाला; तो सर्व बाबतीत आपल्या पित्यापेक्षा कमी नव्हता. मायावी शंबराने त्या अर्भकाचे अपहरण केले, जो अजून मारता येण्याजोगा नव्हता, आणि तो आपला शत्रू आहे हे ओळखून त्याला समुद्रात फेकून दिले व घरी परतला. त्या वेळी एक बलवान मासा त्या बालकाला गिळून टाकला, आणि तो मासा इतर मास्यांसह मोठ्या जाळ्यात पकडला गेला. मच्छिमारांनी तो मासा शंबराला भेट म्हणून दिला; स्वयंपाक्यांनी तो मासा कापण्यासाठी स्वयंपाकघरात नेला. मग, मास्यातून बालक बाहेर पडल्याचे पाहून, त्यांनी मायावतीला कळवले. नारदाने, तिच्या मनात असलेल्या चिंता लक्षात घेऊन, त्या बालकाचा खरा जन्म आणि तो मास्याच्या पोटात कसा गेला, हे सर्व तिला सांगितले. ती मायावती म्हणजेच प्रसिद्ध रती, कामदेवाची पत्नी, जी आपल्या जळलेल्या पतीच्या पुनर्जन्माची वाट पाहत होती. शंबराने तिला स्वयंपाकघरात नेमले होते; मायावतीने त्या बालकाला पाहून, तो स्वयं कामदेव आहे हे ओळखले आणि तिला त्याच्याविषयी स्नेह वाटू लागला.