कुंती आपल्या सहधर्मचारिणींच्या मध्ये, जणू एखादी हरिणी लांडग्यांमध्ये अडकली आहे तशी दुःखात होती. अशा वेळी, तिच्या पतीच्या वियोगाने व्याकुळ झालेल्या मुलांना आणि तिलाही, तो श्रीकृष्ण आपल्या सान्त्वनादायी वचनांनी धीर देईल, अशी तिची आशा होती. ती म्हणाली, “कृष्णा, कृष्णा! हे महान योगेश्वरा, विश्वात्मा, सृष्टीचे कर्ता, मी आणि माझी मुले तुझ्या शरण आलेलो आहोत, आम्हा रक्षण कर. आम्ही संकटाच्या समुद्रात बुडत आहोत.” कुंतीने पुढे प्रार्थना केली, “हे प्रभो, जन्म-मरणाच्या भयावह सागरातून तारून नेणाऱ्या तुझ्या पादांखालीच या जगातील सर्व जीवांचे खरे आश्रयस्थान आहे. तूच माझा एकमेव आधार आहेस. हे कृष्णा, पवित्र, परब्रह्म, योगाचा अधिपती, मी तुझ्या शरण आलो आहे.” शुकदेवांनी सांगितले, “राजा, अशा प्रकारे आपल्या नातेवाईकांची आणि श्रीकृष्णाची आठवण काढत, तुझ्या पणजी कुंतीने दुःखाने व्याकुळ होऊन प्रार्थना सुरू केली. त्या वेळी, विदुर—जो सुखदुःखात समत्व राखणारा आणि महान होता—आणि प्रसिद्ध अक्रूर यांनी कुंतीला तिच्या पुत्रांच्या जन्मासंबंधीचे यथार्थ कारण सांगून समजावले.” राजा धृतराष्ट्र निघण्याच्या तयारीत असताना, अक्रूर त्याच्याजवळ गेला आणि आप्तेष्टांमध्ये, सद्भावनेने प्रेरित होऊन म्हणाला, “हे विचित्रवीर्यपुत्र, तू कुरू वंशाची कीर्ती वाढवणारा आहेस. आता तुझा भाऊ पांडू या जगातून गेला आहे आणि तूच राज्याचा कारभार हाती घेतलास. तू जर धर्माने पृथ्वीचे पालन केलेस, प्रजेला सद्गुणांनी संतुष्ट केलेस आणि आपल्या व आपल्या मुलांमध्ये समता ठेवलीस, तर तुला कीर्ती व समृद्धी लाभेल. अन्यथा, तू वेगळ्या मार्गाने वागलास, तर निंदा होशील आणि अंधकारात पडशील. म्हणून, पांडव व आपल्या मुलांप्रती समभाव ठेव. हे राजन, या जगात कोणालाही कोणाशी सततचे नाते नसते—even आपल्या शरीराशीही नाही, मग पत्नी, मुले इत्यादींचा तर प्रश्नच नाही. प्रत्येक जीव एकटा जन्मतो, एकटा मरतो; एकटा चांगल्या आणि वाईट कर्मांचे फळ भोगतो. अन्यायाने मिळवलेले धन, कमअक्ल लोक मैत्रीच्या बहाण्याने जसा जळवा पाणी शोषतो तसा, दुसरे घेऊन जातात. जो बुद्धिहीन, स्वतःच्या निर्णयाने अन्यायाने इतरांना पोसतो, त्याचे आयुष्य, धन, मुले वगैरे त्याला अपूर्ण ठेवून सोडून देतात. अशा वेळी, तो स्वतः पाप घेतो आणि ज्यांच्यासाठी तो शहाणपणाने वागला नाही, त्यांच्याद्वारे त्यागला जाऊन, आपल्या कर्तव्यापासून दूर जाऊन अंधकारात पडतो. म्हणून, हे राजन, या जगाला स्वप्न, माया आणि भ्रांतिसमान समज, स्वतःला स्वतः ओळख, आणि समत्व व शांतता राख. हे स्वामी, असे वाग.” धृतराष्ट्र म्हणाला, “हे दानशूर, तू जसे हे कल्याणकारी शब्द सांगितलेस, तसे मला त्यांचे समाधान कधीच होत नाही, जसे मनुष्य अमृत मिळाले तरी तृप्त होत नाही. तरीही, हे सज्जन, कितीही मधुर शब्द असले तरी, जे हृदय पुत्रस्नेहाच्या विषाने अस्थिर झाले आहे, त्यात ते टिकत नाहीत—जसे आकाशात वीज क्षणभरच चमकते. प्रभुची इच्छा कोण बदलू शकतो? जो यादवकुलात अवतरला आहे पृथ्वीचे भारहरण करण्यासाठी. ज्याने आपल्या अद्भुत मायेमुळे हे जग निर्माण केले, गुणांची विभागणी केली आणि मग त्यात प्रवेश केला—त्या लीला-गूढ, संसारचक्रात फिरणाऱ्या परब्रह्मास मी नमस्कार करतो.” शुकदेव म्हणाले, “अक्रूर याने राजाच्या मनोभावना ओळखल्या आणि आप्तेष्टांनी परवानगी दिल्यावर, तो पुन्हा यादवांच्या नगरीत परतला. तेथे जाऊन त्याने राम आणि कृष्ण यांना धृतराष्ट्राने पांडवांबद्दल काय केले, याचा सर्व वृत्तांत सांगितला, ज्यासाठी त्याला पाठवले होते.” याप्रमाणे श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या स्कंधातील एकुणचाळीसाव्या अध्यायाचा शेवट झाला. शुकदेव पुढे सांगतात, “हे भारतांमधील श्रेष्ठ, कंसाच्या पत्नी असलेल्या अस्ति आणि प्राप्ती या पतीच्या मृत्यूनंतर दुःखाने व्याकुळ होऊन आपल्या वडिलांच्या घरी गेल्या. त्यांनी आपल्या वडिलांना, मगधराजा जरासंधाला, स्वतःच्या वैधव्याचे सर्व कारण सांगितले. हे दु:खद बातमी ऐकून, जरासंध शोक व क्रोधाने भरून, यादव वंशाचा नाश करण्याचा मोठा प्रयत्न करू लागला. त्याने वीस अक्षौहिणी आणि त्यावर तीन अधिक अशा प्रचंड सैन्याने, यादवांची राजधानी मथुरा सर्व बाजूंनी वेढली. हे सैन्य समुद्रासारखे वाढत होते, आपली नगरी वेढली गेली आहे आणि प्रजेला भीतीने ग्रासले आहे, हे पाहून श्रीकृष्णाने मनात विचार केला. प्रभू हरि, मानवी रूपात, आपल्या अवताराच्या हेतूचा, योग्य वेळ, जागा आणि परिस्थिती विचार करू लागले. ‘ही पृथ्वीवरील भाररूपी ही सैन्ये, मगधराजाने सर्व उपजेत राजांपासून एकत्र केली आहेत, त्यांचा संहार मी करेन. परंतु मगधराजाला मारायचे नाही, कारण तो पुन्हा सैन्य गोळा करील. माझ्या अवताराचा हेतू हाच आहे—पृथ्वीचा भार कमी करणे, सज्जनांचे रक्षण करणे आणि इतरांचा नाश करणे. धर्माच्या रक्षणासाठी मी दुसरे रूपही धारण करतो आणि अधर्म वाढला की त्याचा नाश करतो.’ गोविंद असे ध्यान करत असताना, अचानक सूर्याप्रमाणे तेजस्वी दोन रथ, सारथी व सर्व आयुधांसह आकाशातून प्रकट झाले. त्याचप्रमाणे, दिव्य आणि प्राचीन शस्त्रेही प्रकट झाली. हे पाहून हृषीकेशाने संकर्षणाला संबोधून म्हटले, ‘हे महाबाहो, यादवांवर आलेले हे संकट पाहा. हे पृथ्वीवर अवतरलेल्यांमध्ये श्रेष्ठ, तुझा रथ आणि प्रिय शस्त्रे येथे आहेत. प्रत्यक्ष या कार्यासाठीच आपण अवतरलो आहोत—सज्जनांचा उद्धार आणि पृथ्वीवरील भार, म्हणजेच ही तेवीस सैन्ये, दूर करणे.’ अशा प्रकारे परस्पर सल्ला करून, दशार्हकुलातील हे दोन पुत्र—श्रीकृष्ण आणि बलराम—पुरातन काळापासून युद्धसज्ज होते; त्यांनी आपली शस्त्रे घेतली आणि थोड्या सैन्यासह बाहेर पडले. हरि, दारुकाला सारथी करून, शंख फुंकून निघाला; तेव्हा शत्रूंच्या सैन्याच्या मनात भीती आणि कंप निर्माण झाला. हे पाहून मगधराज जरासंध म्हणाला, ‘कृष्णा, तू नीच आहेस; मी तुला—एक मुलगा आहेस म्हणून, किंवा तू इतरांच्या आड लपतोस म्हणून—लढाई करायला इच्छित नाही. जा! आपण आपले कुटुंब मारणारा आहेस, मी तुझ्याशी युद्ध करणार नाही.’ अशा प्रकारे, या दिव्य घटनांची सांगड घालत, भगवंताच्या लीला आणि धर्मयुद्धाची सुरुवात झाली.