या विश्वाची निर्मिती, ब्रह्मन्, तुझ्याच शक्तीने झाली आहे. स्वतःच्या सामर्थ्याने तू या विश्वात प्रवेश करतोस आणि विविध प्रकारांनी प्रकट होतोस, असा अनुभव ऐकण्यात आणि प्रत्यक्ष पाहण्यात येतो. जसे सर्व चराचर प्राण्यांमध्ये, माझ्यासारख्या गर्भातून, वेगवेगळ्या रूपांत प्रकट होतात, तसेच हे प्रभो, तू स्वतःही स्वतःपासून उत्पन्न झालेल्या सर्व प्राण्यांमध्ये अनेक प्रकारांनी प्रकट होतोस, कारण तू स्वयंपूर्ण आहेस. तू या सृष्टीची निर्मिती, संरक्षण आणि संहार स्वतःच्या रज, तम आणि सत्त्व या गुणांच्या आधारे करतोस. तरीही त्या गुणांनी किंवा कर्मांनी तू बांधला जात नाहीस, कारण तू ज्ञानस्वरूप आहेस – तुझ्यासाठी बंधनाची कुठलीही कारणे असूच शकत नाहीत. तुझं अस्तित्व शरीर किंवा इतर कोणत्याही उपाधीने मर्यादित नाही, म्हणून तुला भेद लागू होत नाही. त्यामुळे तुझ्यासाठी न बंधन आहे, न मोक्ष; आमच्यात तुझ्याबद्दल कधीही संभ्रम निर्माण होऊ नये, हीच इच्छा. जेव्हा जेव्हा प्राचीन वैदिक मार्गावर असत्य आणि अप्रमाणिक मतांचा अडथळा येतो, तेव्हा या जगाच्या कल्याणासाठी, तू सत्त्वगुणाने युक्त होऊन स्वतः प्रकट होतोस. म्हणूनच, प्रभो, आज तू वसुदेवाच्या घरात स्वतःच्या अंशाने अवतरलास, पृथ्वीचा भार हलका करण्यासाठी, शत्रू राजांच्या असंख्य सैन्यांचा संहार करण्यासाठी आणि या वंशाची कीर्ती वाढवण्यासाठी. आज आमचं घर खरोखरच पावन झालं आहे, कारण तू सर्व देव, पितर, प्राणी आणि मनुष्यांचा मूर्तिरूप आहेस, तुझ्या पायधुणीच्या पाण्याने तीनही लोक शुद्ध होतात, आणि तू विश्वाचा गुरू, अधोक्षज, आमच्या घरी आला आहेस. तुझ्या भक्तांना प्रिय असणारा, सत्यवचनी, सर्वांचा मित्र आणि ऋणज्ञ, भक्तांच्या सर्व इच्छा पूर्ण करणारा, ज्याच्यासाठी लाभ-हानि काहीच अर्थ ठेवत नाही – असा तू असल्यावर, ज्ञानी पुरुष दुसऱ्या कुठेच शरण का जाईल? भाग्याने, हे जनार्दन, तू आज आमच्या समोर प्रकट झाला आहेस, जिथे योगेश्वर आणि देवताही तुला सहज प्राप्त करू शकत नाहीत. आम्हाला संसारातील मोहाचे, म्हणजेच मुलं, पत्नी, संपत्ती, नातेवाईक, घर, शरीर इत्यादींच्या आसक्तीचे बंधन – जी तुझीच माया आहे – लवकरच छेदून टाक. अशा प्रकारे भक्ताने पूजा व स्तुती केल्यावर, भगवान हरि हसतमुखाने अक्रूराशी बोलू लागले, जणू त्याच्या वचनेने त्याला मोहून टाकले. भगवान म्हणाले, "तू आमचा गुरू, काका, आणि नेहमीच मान्य असलेला आप्त आहेस; आम्ही तुझे आश्रित आहोत, म्हणून तुझ्याकडून आम्हाला संरक्षण, पालन आणि करुणा मिळावी, हीच आमची अपेक्षा. तुझ्यासारख्या श्रेष्ठ पुरुषांची, जे सत्पात्रांमध्ये श्रेष्ठ आहेत, सेवा स्वतःच्या कल्याणाची इच्छा असणाऱ्यांनी नेहमी करावी. देवताही स्वतःच्या लाभासाठीच वागतात, पण सद्गुणी तसे करत नाहीत. तीर्थक्षेत्रे पाण्याने पवित्र होत नाहीत, आणि देवता केवळ माती किंवा दगडाच्या मूर्ती नाहीत; क्षणभरातही सत्पुरुषांचं दर्शन शुद्ध करते. तू आमचा हितचिंतक आहेस, म्हणून तूच आमच्या कल्याणासाठी योग्य आहेस. त्यामुळे, पांडवांविषयी माहिती मिळवण्यासाठी तू आता हस्तिनापूरला जा. आम्ही ऐकले आहे की, त्यांच्या वडिलांच्या मृत्यूनंतर, मुले आणि त्यांची आई, राजा स्वतःच्या नगरीत घेऊन गेला आणि तेथेच राहतात, परंतु फार दुःखी आहेत. त्यांच्यातील राजा, अंबिकेचा पुत्र, आपल्या भावाच्या मुलांबद्दल निष्पक्ष नाही; तो आपल्या दुष्ट मुलाच्या प्रभावाखाली आहे, त्यामुळे त्याचा दृष्टिकोन ढगाळला गेला आहे. तू तिथे जाऊन त्यांची सद्यस्थिती, चांगली की वाईट, जाणून घे. समजून घेतल्यावर, आम्ही आमच्या मित्रांच्या कल्याणासाठी योग्य ती कृती करू. अशा प्रकारे अक्रुराला सूचना देऊन, भगवान हरि, सर्वश्रेष्ठ नियंता, संकर्षण आणि उद्धव यांच्यासह आपल्या निवासस्थानी गेले. इथेच श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या स्कंधातील अठ्ठेचाळिसावा अध्याय समाप्त होतो. शुकदेव सांगतात – अक्रूर हस्तिनापूर या पुरुवंशातील प्रसिद्ध नगरीत पोहोचले. तिथे त्यांना अंबिकेचा पुत्र (धृतराष्ट्र), भीष्म, विदुर आणि पृथाही दिसले. त्यांना बाह्लिक आणि त्याचा मुलगा, भारद्वाज आणि गौतम, कर्ण, सुयोधन, अश्वत्थामा, पांडव आणि इतर मित्रही भेटले. गांदिनीकुमार अक्रूराने प्रत्येक नातेवाईकाला योग्य प्रकारे भेट दिली, त्यांनी मित्रांच्या कुशलतेची विचारपूस केली, आणि अक्रूरानेही त्यांची विचारपूस केली. अक्रूर काही महिने तिथेच राहिले, राजाचा स्वभाव आणि कारभार जाणून घेण्यासाठी. राजाला चुकीच्या सल्ल्याचा आधार होता, त्याच्यात स्थैर्य नव्हते आणि तो दुष्टांच्या इच्छेने वागत होता. राजा पृथा-पुत्रांच्या तेज, सामर्थ्य, शौर्य, विनय आणि लोकांच्या त्यांच्यावरील प्रेमाकडे पाहू इच्छित नव्हता, हे अक्रुराला दिसले. धृतराष्ट्रपुत्रांनी केलेल्या सर्व अन्यायांची – विष देणे आणि इतर कृत्ये – माहिती पृथा आणि विदुराने पूर्णपणे अक्रुराला सांगितली. पृथा, म्हणजे कुंती, आपला भाऊ अक्रूर आल्याचे पाहून, जन्मगावाची आठवण काढून डोळ्यांतून अश्रू येत, त्याच्याजवळ गेली आणि म्हणाली, "माझे आई-वडील, भाऊ, बहिणी, पुतणे, जाऊ, मित्र – ते अजूनही आम्हाला लक्षात ठेवतात का? माझा भगिनीपुत्र, तेजस्वी कृष्ण, जो भक्तांचा आधार व प्रिय आहे, आणि राम, कमलनयन, ते त्यांच्या मावशीच्या मुलांना आठवतात का? माझ्या सहपत्नींच्या मध्ये, जणू मृगी लांडग्यांच्या मध्ये अडकली आहे तशी मी दुःखी आहे, अशा वेळी तो मला आणि माझ्या पतीविरहित मुलांना सांत्वन देईल. कृष्णा, कृष्णा, योगेश्वर, विश्वात्मा, विश्वनिर्माता, मी आणि माझी मुले संकटात बुडालो आहोत – गोविंदा, तुझ्या चरणी शरण आलेल्या मला वाचव. माझ्यासाठी आणि इतरांसाठी, तुझ्या कमलपदांशिवाय दुसरा आधार नाही, कारण तू जन्ममृत्यूच्या भयकारी सागरातून तारतोस. कृष्णा, तू निर्मळ, परमात्मा, योगेश्वर, योगमूर्ती – तुलाच मी शरण आले आहे, तुला नमस्कार. शुकदेव म्हणतात – अशा प्रकारे, आपल्या नातेवाईकांची आणि कृष्णाची आठवण काढून, हे राजन्, तुझ्या पणजीने, म्हणजे कुंतीने, दुःखाने भरून प्रार्थना केली. विदुर, जो सुख-दुःखात समदर्शी होता, आणि प्रसिद्ध अक्रूर, दोघांनी कुंतीला तिच्या मुलांच्या जन्माशी संबंधित विवेचन देऊन सांत्वन दिले. राजा अक्रुराचा निरोप घेण्यास आला तेव्हा, अक्रूराने आपले हित जपणाऱ्या भावनांनी, मित्र व नातेवाईकांच्या उपस्थितीत, राजाजवळ जाऊन असे सांगितले – "हे विचित्रवीर्यपुत्र, तू कुरुवंशाची कीर्ती वाढवतोस. तुझा भाऊ पांडू गेला आहे, आता तूच राज्याचा भार सांभाळतोस. धर्माने पृथ्वीचे राज्य कर, प्रजेला सद्गुणाने प्रसन्न कर, आणि स्वतःच्या मुलांप्रमाणेच पांडवांकडेही निष्पक्ष राहा; यामुळे तुला समृद्धी आणि कीर्ती मिळेल. अन्यथा, जर तू वेगळ्या प्रकारे वागलास, तर या जगात तुला निंदा भोगावी लागेल आणि अंधकारात पडशील. म्हणून, पांडव आणि तुझ्या मुलांकडे सारखेच वाग. या जगात कुणालाही कुणाशीही कायमचे संबंध नसतात – अगदी स्वतःच्या शरीराशीही नाहीत, मग पत्नी, मुले, इतरांची गोष्टच सोड. प्रत्येक जीव एकटाच जन्मतो, एकटाच मरतो; एकटाच आपल्या सत्कर्मांचे आणि एकटाच दुष्कर्मांचे फळ भोगतो." अशा प्रकारे अक्रुराने उपदेश केला.