नंद आणि यशोदा यांच्या हृदयातील श्रीकृष्णासाठीचे परम प्रेम पाहून, उद्धव अत्यंत आनंदित झाले आणि नंदाशी बोलू लागले. उद्धव म्हणाले, "हे नंद महाराज आणि यशोदा माते, तुम्ही सर्व देहधारी जीवांमध्ये सर्वश्रेष्ठ आहात. कारण तुमचे मन या प्रकारे सर्वांच्या गुरु असलेल्या भगवान नारायणामध्ये पूर्णपणे एकरूप झाले आहे. राम आणि मुकुंद हेच या विश्वाचे बीज आणि गर्भ आहेत—पुरुष आणि आद्य प्रकृती. सर्व जीवांमध्ये तेच प्राचीन ज्ञान आणि सामर्थ्याचे अधिपती आहेत, इतर सर्वांपेक्षा वेगळे. मृत्यूसमयी जरी कुणी अपवित्र मनानेही क्षणभर त्याच्यात मन केंद्रित केले, तरी तो प्रभु क्षणात सर्व कर्माचा नाश करतो. तो तेजस्वी, ब्रह्ममय, सूर्याप्रमाणे प्रकाशित असून, जीवाला परमगतीकडे नेतो. या सर्वांचे कारण असलेल्या नारायणामध्ये, जो सर्व जीवांच्या कल्याणासाठी मर्त्य रूप धारण करतो, तुम्ही दोघांनी ज्या प्रकारे पूर्णपणे मन लावले आहे, त्याहून मोठे पुण्य दुसरे कोणते असू शकते? लवकरच अच्युत, सात्वतांचा स्वामी, व्रजमध्ये येईल आणि आपल्या आई-वडिलांना अपार आनंद देईल. कंसाचा वध करून, कृष्णाने तुम्हाला जे काही वचन दिले होते, ते तो नक्की पूर्ण करील. म्हणून, हे अत्यंत भाग्यशाली लोकांनो, शोक करू नका. तुम्हाला कृष्ण जवळच दिसेल. तो सर्वांच्या हृदयात, आकाशातील प्रकाशाप्रमाणे, वास करतो. तो प्रत्यक्ष असलेल्या त्या परमात्म्याला ना कोणी प्रिय, ना अप्रिय, ना श्रेष्ठ, ना कनिष्ठ, ना सम, ना विषम—तो सर्वांमध्ये समान आहे. त्याला ना माता, ना पिता, ना पत्नी, ना पुत्र, ना आपले, ना परके, ना देह, ना जन्म—काहीच नाही. या जगात शुभ-अशुभ मिश्र कर्मातही त्याचा प्रत्यक्ष सहभाग नाही; तरीही, लीलारुपाने तो सज्जनांच्या रक्षणासाठी प्रकटतो. गुणांच्या पलीकडे असूनही, तो सत्त्व, रज, तम या गुणांचे रूप धारण करतो आणि त्यांच्याशी खेळत निर्माण, पालन व संहार करतो, जरी तो अजन्मा आहे. मधमाशीच्या भ्रमामुळे जसे काहीतरी फिरते आणि अस्वस्थ दिसते, तसेच, कर्तृत्वाच्या भावनेमुळे मनात आत्म्याला कर्ता म्हणून आठवले जाते. प्रत्यक्षात, तो हरि केवळ तुमचाच पुत्र नाही; तो सर्वांचा पुत्र, आत्मा, पिता, माता आणि स्वामी आहे. जे काही आपण पाहतो, ऐकतो, भूतकाळ, वर्तमान, भविष्य; स्थिर किंवा चल, मोठे किंवा लहान—अक्षय तत्त्वाच्या सत्यांशिवाय इतर कशालाही अर्थ नाही. तोच सर्वकाही, तोच परमात्मा आहे. अशा प्रकारे संवाद होत असताना, नंद—श्रीकृष्णाचे सखा—यांच्यासाठी रात्र संपली. व्रजमधील गोपी उठल्या, दिवे तपासले, घरगडी दैवतांची पूजा केली आणि दही मथायला सुरुवात केली. त्या त्यांच्या कडे, हारांनी शोभत होत्या, दोर ओढताना त्यांच्या कंबर, स्तन, हार, कुंडले हलत होती, गाल तेजस्वी होते, आणि मुखावर कुंकवाची शोभा होती. व्रजेच्या स्त्रिया कमळनयन कृष्णाचे गाणे गात होत्या; त्यांच्या स्वरांनी आकाशही स्पर्शले. दही मथण्याच्या आवाजात मिसळून, त्या गाण्यांनी सर्व दिशांचे अशुभ दूर केले. सूर्य उगवला आणि प्रभू प्रकट झाले. नंदाच्या दाराशी व्रजवासी आले आणि त्यांनी एक सुवर्णरथ पाहिला. त्यांनी विचारले, 'हा रथ कोणाचा आहे?' 'अक्रूर आला आहे का? की आणखी कोणी कंसाच्या इच्छेनुसार आला आहे, ज्याने कृष्णाला, कमळनयनाला, मथुरेला नेले?' 'आता तो आपला स्वामी सुखी व्हावा म्हणून कोणती प्रायश्चित्त करेल?' असे गोपी बोलत असतानाच, उद्धव आपली सकाळची कृत्ये आटोपून तेथे आले. कृष्णाचे सखा उद्धव आल्याचे पाहून व्रजेच्या स्त्रिया त्यांच्याकडे पाहू लागल्या—लांब हात, ताज्या कमळासारखी डोळे, पिवळ्या वस्त्रात, कमळमाळ घातलेली, कमळासारखा मुख, तेजस्वी कुंडले. 'आम्ही ओळखतो, तुम्ही यदुपतीचे सेवक आहात, इथे आलेले, स्वामीने पाठवलेले, त्याच्या आई-वडिलांसाठी काही प्रिय कार्य करण्यासाठी.' 'नाहीतर, कृष्णाला व्रजमध्ये आठवावे असे दुसरे कोणते कारण असू शकते? नात्याचा बंध सोडणे अगदी ऋषीलाही कठीण असते. इतरांसोबत मैत्रीही काही हेतूसाठीच असते, तोपर्यंतच टिकते; जशी पुरुष स्त्रियांशी करतात, किंवा जशी मधमाशी फुलांशी करते.' 'गरिबांना वेश्याही सोडून देतात; प्रजेने शक्तिहीन राजाला त्यागावे लागते; शिष्य ज्ञान मिळाले की गुरूला सोडतो; पुरोहित दक्षिणा मिळाल्यावर जातो. पक्षी फळ संपले की झाड सोडतात; पाहुणे जेवण झाल्यावर घर सोडतात; हरिण जंगल जळले की तेथे राहत नाहीत; प्रियकर स्त्रीला उपभोगून सोडतात.' 'अशा प्रकारे, ज्या गोपींचे मन, वाणी आणि शरीर गोविंदात पूर्णपणे रंगले होते, त्यांनी कृष्णाचा दूत उद्धव आल्यावर संसाराच्या चिंता सोडून दिल्या. त्या त्याच्या लाडक्या लीलांचे गाणे करत, पुन्हा पुन्हा त्याच्या बालपण व तारुण्यातील लीला आठवत, निर्लज्जपणे रडू लागल्या.' त्याच वेळी, एक गोपी मधमाशी पाहून, कृष्णाशी एकरूपतेचा विचार करत, तिला प्रियकराचा दूत समजून बोलू लागली—'अरे मधुकरा, कपटी कृष्णाचा सखा, माझ्या प्रतिस्पर्धिनीच्या पायाला स्पर्श करू नकोस. तिच्या कुंतलांचा सुवास तुझ्या मिशींवर आला आहे. तुझा स्वामी, मधुंचा राजा, त्या अभिमानी स्त्रियांचेच उपकार घेईल, कारण तू त्याचा दूत आहेस; यदुवंशीयांच्या सभेत तुझा उपहासच होईल.' 'त्याने आम्हाला एकदाच आपल्या ओठांचा अमृतरस दिला आणि आम्हाला मोहित करून फुलासारखे टाकून दिले. कमळाच्या पायांची सेवा पद्मा कशी करते, ज्याचे मन सतत स्तुतिंमध्ये गुंतले आहे?' 'अरे सहा पायांच्या मधुकरा, तू येथे यदुपतीचे गाणे का गातोस, जो आमच्या घरांचा प्राचीन स्वामी आहे? जा, त्याच्या मित्रांमध्ये त्याच्या विजयाच्या कथा गा; कारण त्याने त्यांच्या इच्छा पूर्ण केल्या आहेत.' 'स्वर्ग, पृथ्वी किंवा पाताळातील कोणती स्त्री त्याला अप्राप्य आहे, ज्याच्या मोहक हास्याने आणि भुवयांच्या चपलतेने सर्वांना फसवले? आम्ही तर त्याच्या पायधुळीची उपासना करणाऱ्या दीन आहोत; तरीही त्याच्या कीर्तीचे नाव सर्वत्र ऐकू येते.' 'तू त्याच्या पायाला डोक्यावरून काढ; मला त्याची गोड बोलणी माहीत आहेत. तूच त्याचा कुशल दूत आहेस. त्याने स्वतःची पत्नी आणि मुले निर्माण करून त्यांना इथे सोडले आणि निःसंकोच निघून गेला. त्याच्यावर विश्वास ठेवावा का?' 'जसे वानरराजाचा पाठलाग करणारे शिकारी, तसेच त्याने प्रेमाने विकल झालेल्या महिलांना जखमी केले. बलवान बळीही त्याने बांधून ठेवला. बस, या कृष्णाशी मैत्री पुरे; पण त्याच्या कथेचे विषय सोडवत नाहीत.' 'ज्यांनी एकदा त्याच्या लीलांचे अमृत थेंब ऐकले, त्यांना द्वैत संपले आणि घरदार सोडून हेथे-तिथे भिक्षुकासारखे फिरू लागले. आम्ही त्याच्या वाकड्या बोलण्यावर विश्वास ठेवला, जसे पिल्ले आईच्या आवाजावर—आम्ही कृष्णाच्या पत्न्या, हरिणीसारख्या. पुन्हा पुन्हा त्याच्या नखांच्या स्पर्शाने झालेल्या वेदना आठवतो. आता दुसरी बातमी सांग, अरे दूत.' 'माझ्या सखे, तू परत आला आहेस का, प्रियकराने पाठवलेला? सांग, तुला काय हवे आहे? तू आदरणीय आहेस, हे सौम्य मधुकरा. तू आम्हाला त्या सोडता न येणाऱ्या प्रियकराजवळ कसे नेणार, ज्याच्या छातीवर कायम लक्ष्मी वास करते?' 'तो कुलदीपुत्र आता मथुरेत आहे का? त्याला वडिलांचे घर, आप्त, गवळण, आठवतात का? तो कधी आमची, आपल्या सेविकांची, आठवण काढतो का? कधी त्याची बलशाली, सुवासिक भुजा आमच्या डोक्यावर ठेवेल?