यशोदामाता आपल्या मुलाच्या लीला ऐकत होती. ऐकताच तिच्या डोळ्यांतून आनंदाश्रू वाहू लागले आणि वात्सल्याने तिची वक्षस्थळे ओलावली. नंद आणि यशोदामातेमध्ये कृष्णासाठी असलेले हे परम प्रेम पाहून उद्धवाचे हृदय आनंदाने भरून आले. तो नंदाला म्हणाला, “तुम्ही दोघे सर्व देहधारी प्राण्यांमध्ये सर्वश्रेष्ठ आहात, कारण तुमचे मन या प्रकारे सर्वांच्या गुरु असलेल्या नारायणामध्ये एकाग्र झाले आहे. हे नंद, हे यशोदा, राम आणि मुकुंद हेच या सृष्टीचे बीज आणि गर्भ आहेत—पुरुष आणि आदिप्रकृती. सर्व प्राण्यांमध्ये तेच प्राचीन ज्ञान व ऐश्वर्याचे अधिपती, इतर सर्वांपेक्षा वेगळे आहेत. ज्या वेळी मृत्यूसमयी मन अपवित्र असले तरी, क्षणभर जरी जो नारायणावर स्थिर झाले, तो सर्व पापांचा नाश करून, तेजस्वी सूर्याप्रमाणे, त्या जीवाला परमपदाकडे घेऊन जातो. सर्वांचे कारण असलेल्या नारायणामध्ये, ज्यांनी सर्व जीवांच्या कल्याणासाठी मानवी रूप धारण केले आहे, तुमचे मन इतके गहिरेपणाने स्थिर झाले आहे—यापेक्षा मोठे पुण्य दुसरे कोणते असू शकते? लवकरच अच्युत, सात्वतांचा स्वामी, व्रजामध्ये येईल आणि आपल्या माता-पित्यांना आनंद देईल. कृष्णाने कंसाचा, सात्वतांचा शत्रू, रंगभूमीत वध केला; आणि त्याने जे वचन तुम्हांला दिले होते, ते तो नक्कीच पूर्ण करील. म्हणून, हे भाग्यवान लोकांनो, शोक करू नका. तुम्ही कृष्णाला जवळून पाहाल. तो सर्व प्राण्यांच्या हृदयात, आकाशातील तेजाप्रमाणे, वास करतो. प्रत्यक्षात अस्तित्व असणाऱ्या त्या ईश्वराला कोणी प्रिय नाही, कोणी अप्रिय नाही; कोणी श्रेष्ठ, कनिष्ठ, सम, असम नाही—तो सर्वांसाठी सारखा आहे. त्याला ना माता, ना पिता, ना पत्नी, ना पुत्र, ना स्वतःचे, ना परके, ना शरीर, ना जन्म—असे काहीही नाही. या जगात शुभ-अशुभ कर्मांच्या मिश्रित प्रवाहात त्याला कोणतेही कर्म नाही. तरीही, केवळ लीला करण्यासाठी, तो सज्जनांच्या रक्षणासाठी अवतरतो. तो गुणातीत असूनही, सत्त्व, रज, तम या गुणांना स्वीकारतो; त्यांच्याशी खेळतो, निर्माण करतो, पालन करतो, संहार करतो, तरीही अजन्मा आहे. जसे मधमाशीच्या गतीने काहीतरी फिरते आहे असे भासते, तसेच कर्तृत्वाच्या कल्पनेमुळे जीव स्वतःला कर्ता समजतो. तो केवळ तुमचा पुत्र नाही; हरि हा सर्वांचा पुत्र, आत्मा, पिता, माता आणि अधिपती आहे. जे काही आपण पाहतो, ऐकतो, जे भूत, वर्तमान, भविष्य आहे, स्थिर किंवा चल, मोठे किंवा छोटे—अक्षय तत्त्वाव्यतिरिक्त काहीच बोलण्याजोगे नाही; तोच सर्वकाही आहे, तोच परमात्मा आहे. अशा प्रकारे संभाषण चालू असताना, नंद—कृष्णाचा सखा—यांचा रात्रीचा वेळ संपला. व्रजाच्या गोपिका उठल्या, दिवे तपासले, घरातील देवांची पूजा केली आणि दही घुसळायला लागल्या. त्या त्यांच्या बांगड्या आणि हारांनी तेजस्वी दिसत होत्या. दोर ओढताना त्यांच्या कंबरेला, वक्षस्थळांना, मण्यांच्या माळांना आणि कुंडलांना हालचाल येत होती; त्यांच्या गालांवर तेज होते, चेहऱ्यावर कुमकुमाचा शोभा होता. व्रजेच्या त्या गोपिका ज्या वेळी कमळनयन कृष्णाचे गाणे गात होत्या, त्यांच्या स्वरांनी आकाशालाही स्पर्श झाला. दही घुसळण्याच्या आवाजाबरोबर मिसळून त्या गाण्यांनी सर्व दिशांमधील अमंगल दूर केले. सूर्य उगवला आणि प्रभू प्रकट झाले, तेव्हा व्रजवासी नंदाच्या दाराशी एक सुवर्णरथ पाहून विचारू लागले, “हा कोणाचा आहे?” “अक्रूर आला आहे का? की कंसाच्या इच्छेनुसार कोणीतरी, ज्याने कृष्णाला—कमळनयनाला—मथुरेला नेले?” “आमच्या स्वामीच्या आनंदासाठी तो कोणते प्रायश्चित्त करणार?” अशा चर्चा गोपिका करत असताना, उद्धवाने आपली सकाळची कृत्ये आटोपली आणि तेथे आला. कृष्णाचा हा सखा, दीर्घबाहू, टवटवीत कमळसदृश डोळे, पिवळ्या वस्त्रांत, कमळमाळ घातलेला, चेहरा फुललेल्या कमळासारखा, कानात चमकणारी कुंडले—असा उद्धव गोपिकांना दिसला. त्यांनी ओळखले, “तू यदुश्रेष्ठाचा सेवक आहेस; कृष्णाने तुला आपल्या माता-पित्यांसाठी प्रिय कार्य करण्यासाठी पाठवले आहे.” “नाहीतर, कृष्णाला व्रजमध्ये आठवावे, याचे दुसरे कारण आम्हाला सुचत नाही. नात्यांचा प्रेमबंधन खूप कठीण असतो, तो ऋषीलाही सहज सुटत नाही. इतरांशी मैत्री देखील काही प्रयोजनासाठीच होते, तोपर्यंतच ती टिकते; जशी पुरुष आणि स्त्री, किंवा मधमाशी आणि फुल यांच्यात असते. “दीनांना वेश्या सोडतात; प्रजा शक्तिहीन राजाला टाकून देतात; शिष्य विद्या मिळाल्यावर गुरु सोडतात; पुरोहित दक्षिणा घेतल्यावर निघून जातात. पक्षी झाडाचे फळ संपले की उडून जातात; पाहुणे जेवण झाल्यावर घर सोडतात; हरणे आगीने जळलेल्या वनात राहात नाहीत; प्रियकर स्त्रीचा उपभोग घेतल्यावर तिला सोडून जातात. अशा प्रकारे गोपी, ज्या आपले शब्द, शरीर आणि मन गोविंदात पूर्णपणे एकरूप झाल्या होत्या, त्यांनी उद्धवाच्या आगमनाने संसाराची चिंता सोडून दिली. त्या कृष्णाच्या रम्य लीलांचे गाणे करत, पुन्हा पुन्हा त्याच्या बालपण व तारुण्याच्या आठवणींनी अश्रू ढाळू लागल्या. त्यातल्या एका गोपीने, मधमाशी पाहून, कृष्णाशी एकरूप होऊन, तिला कृष्णाचा दूत समजून बोलू लागली—“अरे मधुकरा, कपटी कृष्णाचा साथी, माझ्या प्रतिस्पर्धिनीच्या पायांना स्पर्श करू नकोस. तिच्या वक्षस्थळावरचा पराग तुझ्या मिशींवर लागला आहे. मधमाशांचा स्वामी, तुझ्या सारख्यांना, त्या अभिमानी स्त्रियांचा उपकार घेऊ दे; तू त्याचा दूत आहेस, यदूंच्या सभेत हसला जाशील. “त्याने आम्हाला एकदाच आपल्या ओठांचा अमृतरस दिला, मोहिनी करून आम्हाला फुलासारखे टाकून दिले. पद्मा त्याच्या कमलपादांची सेवा कशी करते, जिचे मन त्याच्या कीर्तीने हरपले आहे? “हे सहापाय असलेल्या, तू येथे यदूंच्या स्वामीचे गाणे का गातोस, जो आमच्या घराचा प्राचीन अधिपती आहे? जा, त्याच्या मित्रांमध्ये विजयाचे गाणे गा; कारण त्याने त्यांच्या इच्छा पूर्ण करून त्यांच्या वेदना दूर केल्या आहेत. “स्वर्ग, पृथ्वी किंवा अधोलोकातील कोणती स्त्री त्याला अप्राप्य आहे, ज्याचा मोहक हास्य आणि लीलाभंगिमा सर्वांना फसवते? आम्ही, ज्यांचे भाग्य त्याच्या पादधुळीत सेवा करणे, अत्यंत लहान आहोत; तरीही, दुर्दैवी लोकांमध्येही त्याच्या कीर्तीचे गाणे ऐकू येते. “त्याच्या पायाला डोक्यावर ठेवू नकोस; मला त्याची मधुर वचने माहीत आहेत. तो तुला, पटवण्यात निपुण असलेल्या, दूत म्हणून पाठवतो. त्याने स्वतःच्या पत्नी व मुलांना निर्माण करून, त्यांना येथे सोडले आणि निष्कारण निघून गेला. त्याच्यावर विश्वास ठेवावा का? “जसे वानरराजाचा पाठलाग करणारे शिकारी, तसे त्याने प्रेमात पडलेल्या, असहाय्य स्त्रियांना जखमी केले; बलवान बळीही त्याच्या हातून बांधला गेला. काळ्या कृष्णाशी मैत्री पुरे झाली; पण त्याच्या लीलांचे विषय सोडवत नाहीत. “ज्यांनी एकदाच त्याच्या रम्य लीलांचा अमृतरस ऐकला, ते द्वैतातून मुक्त झाले आणि आपले घर, कुटुंब सोडून, भिक्षुकासारखे फिरू लागले. येथेही अनेक असे आहेत, जे पक्ष्यांसारखे भटकतात. “आम्ही, त्याच्या वाकड्या वचनांना अमृत समजून, आईच्या हाकेला प्रतिसाद देणाऱ्या पिल्लांसारख्या, कृष्णाच्या पत्नी आहोत, जशा हरिणी असतात. पुन्हा पुन्हा त्याच्या नखांच्या स्पर्शाची तीव्र वेदना आठवते. इतर काहीतरी सांग, हे दूत. “मित्रा, तू परत आला आहेस का, प्रियकराने पाठवला आहेस? सांग, तुला काय हवे आहे? तू सन्मानास पात्र आहेस, हे सौम्य स्वभावाच्या. तू आम्हाला त्या कृष्णाजवळ कसा नेशील, ज्याला कोणी सोडू शकत नाही, ज्या कृष्णाच्या छातीवर लक्ष्मी नेहमीच वास करते?