आत्मदेव नावाचा एक ब्राह्मण अतिशय दुःखी झाला होता. त्याच्या offerings देव आणि द्विजांना आता आनंदाने स्वीकारल्या जात नव्हत्या. मुलं नसल्याने त्याचे मन खूपच खिन्न झाले होते, आणि या दुःखाने तो इतका व्याकुळ झाला की त्याने आपले जीवनच संपवायचे ठरवले. तो म्हणाला, "मुलांशिवाय जीवनाला काय अर्थ? संतान नसलेले घर, मुलांशिवाय मिळवलेले धन, आणि वंशाचा पुढे न चालणारा वारसा—या सगळ्यांना शापच आहे!" त्याने पुढे सांगितले की, "मी ज्या गाईची सेवा करतो, ती देखील वंध्याच राहते; मी लावलेले झाडही फळ देत नाही. माझ्या घरी आलेले फळदेखील पटकन खराब होते. अशा माझ्या दुर्दैवी आणि संतानहीन जीवनाचा काय उपयोग?" हे बोलून तो ब्राह्मण मोठ्याने रडू लागला. त्याच्या बाजूला बसलेल्या त्या तपस्व्याच्या हृदयात त्याच्याविषयी मोठी करुणा निर्माण झाली. योगशक्तीमुळे आणि त्याच्या कपाळावर असलेल्या अक्षरमालिकेमुळे त्या तपस्व्याला सर्व काही कळले. मग त्याने त्या ब्राह्मणाशी सविस्तर संवाद साधला. तपस्व्याने म्हटले, "संततीच्या इच्छेच्या रूपातील अज्ञान सोडून दे. कर्माचा मार्ग अत्यंत बलवान आहे. विवेक प्राप्त कर आणि संसारसक्तीचा त्याग कर." त्याने पुढे सांगितले, "हे ब्राह्मण, आज मी तुझं भाग्य पाहिलं आहे—सात जन्मांपर्यंत तुला मुलगा होणार नाही." "पूर्वी सगर राजाही संतानासाठी खूप दुःख भोगला होता. म्हणून आता वंशाच्या आशा सोड. सर्व प्रकारे वैराग्यातच खरा आनंद आहे." ब्राह्मणाने उत्तर दिलं, "मला विवेकाचा काय उपयोग? मला कसाही करून मुलगा हवा आहे; नाहीतर मी तुझ्यासमोरच प्राण सोडीन." "मुलं, नातवंडं यांच्या सहवासाशिवाय वैराग्य कोरडं वाटतं; घरदारात मुले आणि नातवंडं असली की आयुष्यात उत्साह असतो." ब्राह्मणाच्या या आग्रही भूमिकेमुळे त्या तपस्व्याने सांगितले, "चित्रकेतुलाही नशिबाच्या रेषा पुसून संततीसाठी कष्ट सहन करावे लागले होते. पण प्रयत्न नशिबाच्या विरोधात असतील तर मुलापासूनही सुख मिळणार नाही. तरीही, तू इतका हट्ट धरतोस, मग मी काय सांगू?" त्यानंतर, त्या तपस्व्याने ब्राह्मणाच्या पत्नीची अनिच्छा पाहून तिला एक फळ दिले आणि सांगितले, "हे फळ तू आणि तुझी पत्नी मिळून खा; मग तुम्हाला मुलगा होईल." त्याने पुढे सूचना दिल्या, "पत्नीने वर्षभर सत्य, पवित्रता, दया, दान आणि दिवसातून एकदाच भोजन या व्रतांचे पालन करावे; यामुळे मुलगा अत्यंत शुद्ध होईल." हे सांगून योगी तिथून निघून गेला, आणि ब्राह्मण घरी परतला. त्याने ते फळ आपल्या पत्नीच्या हातात दिले आणि स्वतः कुठेतरी निघून गेला. परंतु त्याची पत्नी, धुंधुली, मनाने वाकडी होती. ती आपल्या मैत्रिणींसमोर रडत म्हणू लागली, "माझ्या मनात खूप चिंता आहे; मी हे फळ खाणार नाही." ती म्हणाली, "हे फळ खाल्लं तर मी गर्भवती होईन, पोट वाढेल, आणि कमी खाऊन मला शक्तीही राहणार नाही—मग मी घरकाम कसं करणार?" तिने पुढे विचारलं, "कधी कर वसूल करणारा गावात आला तर गर्भवती स्त्रीने कसं पळून जावं? गर्भ जर पोपटासारखा राहिला तर मी त्याला कसा बाहेर काढू?" "गर्भ आडवा आला तर मी मेलंच; प्रसूतीला प्रचंड वेदना होतात—मी अशी नाजूक, ते कसं सहन करणार?" तिला आणखी एक चिंता होती, "मी जर संथ राहिले तर माझी सौत सर्व काही घेईल; सत्य, पवित्रता वगैरे व्रत पाळणं खूपच कठीण आहे." ती म्हणाली, "मुलाला वाढवणं, त्याची काळजी घेणं यातही त्रास आहे; मला वाटतं, वंध्याच किंवा विधवा स्त्री सुखी असते." अशा चुकीच्या विचारांनी तीने ते फळ खाल्लेच नाही. नवऱ्याने विचारल्यावर मात्र तिने खोटं सांगितलं, "मी फळ खाल्लं." काही दिवसांनी तिची लहान बहीण तिच्या घरी आली. तिच्या समोर तिने सर्व काही सांगितलं, "माझं मन खूपच व्याकुळ झालं आहे, बहीण, मी काय करू?" बहिणीने उत्तर दिलं, "मी गर्भवती आहे; बाळ झाल्यावर मी तुला ते देईन." तिने सल्ला दिला, "तोवर तू घरी राहा, गर्भवती असल्याचा बहाणा कर, आणि आनंदाने राहा. माझ्या नवऱ्याला थोडे धन दे, तो तुला मुलगा देईल." "लोक म्हणतील, माझं मूल सहा महिन्यांचं असतानाच मरण पावलं. मी दररोज तुझ्या घरी येऊन मुलाला वाढवीन." "आता, चाचणी म्हणून हे फळ गाईला खाऊ घाल; हे सगळं असंच केलं, कारण स्त्रियांचा स्वभाव तसाच असतो." नंतर योग्य वेळी तिच्या बहिणीला मुलगा झाला. वडिलांनी तो मुलगा आणून धुंधुलीला गुपचूप दिला. तिने नवऱ्याला सांगितलं, "एक निरोगी मुलगा झाला आहे; सर्वांना आनंद झाला आहे—आत्मदेवांना पुत्र झाला आहे." त्याने द्विजांना दान दिलं आणि जन्माचे संस्कार केले. दारात मंगलगान आणि वाद्ये झाली. पुढे तिने नवऱ्यापुढे सांगितलं, "माझ्या स्तनात दूध नाही; दुसऱ्या कोणीतरी ते काढलं आहे, मग मी मुलाला कसं पाजू?" "माझ्या सौतेने बाळाला जन्म दिला, पण तिचं मूल मरण पावलं; तिला घरात आणा—तीच आपल्या मुलाला दूध पाजेल." मुलाच्या रक्षणासाठी नवऱ्याने हे सर्व केलं. आईने मुलाचे नाव धुंधुकारी ठेवले. तीन महिने उलटल्यावर, ती गायही एका वासराला जन्म देती—ते वासरू अत्यंत सुंदर, दिव्य, निर्मळ, आणि सोन्यासारखं तेजस्वी होतं. हे पाहून आनंदित ब्राह्मणाने स्वतः संस्कार केले. हे मोठं आश्चर्य वाटल्याने गावातले सर्व लोक ते पाहण्यासाठी जमले. आता आत्मदेवांसाठी मोठं भाग्य उजाडलं होतं: गाईपासून एक मुलगा झाला, तोही दिव्य रूपाचा, हे एक अद्भुतच होतं. पण नशिबाच्या नियमानुसार, हा गुपित कोणालाच कळलं नाही. त्या मुलाच्या कानांना गाईसारखा आकार असल्याने त्याला 'गोकर्ण' असं नाव दिलं. काळानुसार, दोन्ही मुलं मोठी झाली. गोकर्ण हा अत्यंत विद्वान आणि सुज्ञ झाला, तर धुंधुकारी फारच दुष्ट निघाला. तो स्नान आणि शुद्धतेकडे दुर्लक्ष करायचा, अयोग्य अन्न खात असे, क्रोधाचा अभाव होता, चुकीच्या मार्गाने धन मिळवायचा, आणि मृतदेहांनी मळलेल्या हातांनी अन्न खात असे.