कली युगातील दोष देखील तुमच्यावर परिणाम करू शकत नाहीत, कारण त्यांची शक्ती या जगात चालत नाही. म्हणूनच, भगवंतांच्या आज्ञेने भक्तीने हरिच्या सेवकांच्या हृदयात आपले स्थान घेतले. सर्व लोकांमध्ये जरी कोणी गरीब किंवा दीन असला, तरी जर त्याच्या हृदयात श्रीहरिप्रती भक्ती असेल, तर तो खरोखर धन्य आहे; कारण हरि स्वतःचे धाम सोडून, त्या भक्तीच्या बंधनाने त्याच्या हृदयात प्रवेश करतो. आज आम्ही भागवतातील महात्म्याचे आणखी काय वर्णन करू? जो भागवत म्हणून ओळखला जातो, त्याचे अस्तित्व पृथ्वीवरील ब्रह्मरूप असते. त्याच्या आश्रयाने, त्याचे शब्द ऐकणारा आणि सांगणारा दोघेही श्रीकृष्णाशी समानता प्राप्त करतात, जी अन्य कोणत्याही धर्माने मिळत नाही. सूतमुनी म्हणाले: त्या वेळी, वैष्णवांच्या हृदयात असणारी अद्भुत भक्ती पाहून, भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्णाने आपले वैकुंठ सोडले. तेव्हा ते वनफुलांच्या माळांनी सुशोभित, मेघासारखे काळे, पितांबर परिधान केलेले, मोहक रूपधारी, सुवर्ण कमरपट्टा, तेजस्वी मुकुट आणि कुंडले घातलेले दिसले. त्रिभंगी मुद्रेत शोभिवंत, कौस्तुभ मणी घातलेले, दहा कोटी मदनांच्या सौंदर्याने उजळलेले, चंदनाच्या सुवासिक लेपाने सुगंधित, असे ते प्रकट झाले. परम आनंद आणि चैतन्याचे मूर्तिमंत स्वरूप असलेले, गोड, हातात बासरी असलेले श्रीकृष्ण भक्तांच्या शुद्ध हृदयात प्रवेशले. वैकुंठवासी, उध्दव आणि इतर वैष्णव, या कथा ऐकण्यासाठी पृथ्वीवर गुप्त रूप धारण करून आले होते. त्या वेळी, जयजयकाराचे घोष उमटले, अद्भुत रसाची अनुभूती सर्वांना झाली, पुष्पवर्षाव झाला, शंखांचे आवाज घुमले. सभागृहात जमलेल्यांना आपले शरीर, घर, आणि स्वतःचे भान राहिले नाही; त्यांच्या या तन्मय अवस्थेला पाहून नारदाने असे उद्गार काढले: "हे ऋषिमुनींनो, आज मी या सातदिवसीय महोत्सवातून उद्भवलेली ही अद्वितीय महिमा स्वतः पाहिली. येथे अगदी अज्ञ, कपटी, पशु-पक्षी सुद्धा पूर्णपणे पापमुक्त होतात." म्हणूनच, कलीयुगात मन शुद्ध करणारे, पापांचे डोंगर नष्ट करणारे या कथा ऐकण्यासारखे दुसरे काहीही नाही. या सातदिवसीय कथायज्ञामुळे कोण शुद्ध होतात? असा प्रश्न नारदाने उपस्थित केला. जगाच्या हितासाठी कोणत्या दयाळू व्यक्तीने नवीन मार्ग दाखवला आहे? कुमारांनी सांगितले: जे मनुष्य नेहमी पाप करतात, दुष्ट वर्तन करतात, रागाने जळतात, वक्र आणि कामी आहेत—ते कलीयुगात या सातदिवसीय कथायज्ञामुळे शुद्ध होतात. जे सत्यहीन, पालकांचा अपमान करणारे, वासनाग्रस्त, आश्रमधर्महीन, कपटी, मत्सरी आणि हिंसक आहेत—ते सुद्धा शुद्ध होतात. जे पाच महापापे करणारे, कपटी, क्रूर, दयाशून्य, ब्रह्मधनावर जगणारे, परस्त्रीगामी आहेत—तेही शुद्ध होतात. जे शरीर, वाणी आणि मनाने सतत पाप करतात, हट्टी, कपटी, परधनाने समृद्ध, अपवित्र आणि वाईट हेतूचे आहेत—ते देखील या कथायज्ञामुळे शुद्ध होतात. "आता मी तुम्हाला एक पुरातन कथा सांगतो, जिचे श्रवण केल्याने पापांचा नाश होतो." तुंगभद्रेच्या काठावर एक सुंदर नगरी होती, जिथे चारही वर्णांचे लोक सत्यनिष्ठ आणि आपापल्या धर्माने सदाचारशील होते. त्या नगरीत आत्मदेव नावाचा एक विद्वान ब्राह्मण राहत होता. तो वेद, श्रुती, स्मृती यांचा पारंगत जाणकार, जणू दुसरा सूर्यच होता. तो संसारात श्रीमंत असूनही, भीक मागणारा होता. त्याची पत्नी धुंधुली नावाने प्रसिद्ध होती—ती सुंदर, उच्च कुळातील, नेहमी स्वतःच्या शब्दाला जागणारी होती. धुंधुलीला संसारातील व्यवहार, बोलघेवडेपणा, घरगुती कामात कौशल्य, कंजुषपणा आणि वादविवादाची आवड होती. दोघेही परस्पर प्रेमाने संसार करत होते, पण संपत्ती आणि इतर इच्छा असूनही त्यांना घरात समाधान मिळत नव्हते. नंतर, संततीसाठी त्यांनी धर्माचरण सुरू केले, गरजू लोकांना गायी, जमीन, सोने, वस्त्रे दान दिली. त्यांनी आपली अर्धी संपत्ती धर्ममार्गात खर्च केली, तरीही त्यांना ना मुलगा ना मुलगी झाली; त्यामुळे ते चिंता आणि दुःखाने व्याकुळ झाले. एकदा, तो ब्राह्मण अत्यंत दुःखी होऊन घर सोडून जंगलात गेला. दुपारी तहान लागल्यावर तो एका तळ्याजवळ गेला. पाणी पिऊन, संतानशोकाने कृश झालेला तो तिथे बसला. थोड्याच वेळात एक संन्यासी तिथे आला. त्याला पाहून, पाणी प्यालेला ब्राह्मण जवळ गेला, त्याच्या पायावर वाकला आणि त्याच्यासमोर उभा राहिला, खोल श्वास घेत. संन्यासी म्हणाला, "ब्राह्मण, तू का रडतोस? तुझ्या या मोठ्या दुःखाचे कारण काय? लवकर सांग." ब्राह्मण म्हणाला, "माझ्या पूर्वजन्मीच्या पापांनी जमलेल्या या दुःखाचे मी काय सांगू? माझे पितर थंड पाण्याऐवजी गरम पाणी पितात. देव आणि द्विज माझ्या तर्पणाचा स्वीकार आनंदाने करत नाहीत; संतानशोकाने मी रिकामा झालो आहे, म्हणून येथे प्राण सोडायला आलो आहे." "संतती नसलेले जीवन, घर, धन, वंश—सर्व व्यर्थ आहे. मी ज्या गायी पाळतो, त्या वांझोट्या होतात; मी लावलेले झाडही फळ देत नाही. माझ्या घरी येणारे फळही पटकन सडते; मग माझ्यासारख्या संतानहीन, दुर्दैवी व्यक्तीसाठी हे जीवन कशाचे?" असे म्हणून, तो ब्राह्मण संन्याशाच्या बाजूला मोठ्याने रडू लागला. त्याचे हे दुःख पाहून त्या तपस्व्याच्या हृदयात मोठी करुणा दाटून आली. मग, आपल्या योगबलाने आणि कपाळावरील अक्षरमाळेने सर्व जाणून, त्या संन्याशाने त्या ब्राह्मणाला सविस्तर सांगितले, "संततीच्या इच्छेच्या रूपातील अज्ञान सोड. कर्माचा प्रवाह फार बलवान आहे. विवेक मिळव आणि संसाराची इच्छा त्याग." "हे ब्राह्मण, आज मी तुझे भाग्य पाहिले: सात जन्मांपर्यंत तुला पुत्र होणार नाही. पूर्वी सगरालाही संततीसाठी दुःख सोसावे लागले; म्हणून आता कुटुंबाची आशा सोड—त्यागातच सर्वत्र सुख आहे." ब्राह्मण म्हणाला, "मला विवेकाचा काय उपयोग? मला पुत्र पाहिजे, अगदी बलपूर्वक दे; अन्यथा, मी तुझ्यासमोरच शोकाने भरून प्राण सोडीन.