सूतजींनी सांगितले, “हे शौनक, नागश्रवणांच्या सभेत जेव्हा त्या ऋषींनी हा धर्म उलगडून सांगितला, तेव्हा त्या क्षणी एक अद्भुत घटना घडली. ऐक, मी तुला सांगतो. त्या वेळी भक्तीदेवी, आपल्या दोन तरुण पुत्रांचा हात हातात धरून, शुद्ध प्रेमाचा साक्षात् स्वरूप घेऊन, अचानक त्या सभेत प्रकट झाली. तिच्या ओठांवर श्रीकृष्ण, गोविंद, हरे, मुरारी, नाथ अशी भगवन्नामांची सतत गूंज होती. ती सभेत आली तेव्हा ती भागवताच्या अर्थरूप अलंकारांनी सुशोभित होती, सुंदर वस्त्रांनी सजलेली. तिला पाहून तेथे जमलेले ऋषि विस्मित झाले—ही कोण, कुठून आली, आणि आमच्यात कशी प्रकट झाली? त्याच वेळी कुमारांनी सांगितले, 'ती या कथारसाच्या सारातून प्रकट झाली आहे.' हे ऐकून भक्तीदेवी आपल्या पुत्रांसह विनयाने सनत्कुमारांना म्हणाली, 'आज या अमृतमय कथारसाने, तुम्हा सर्वांनी मला पोसले आहे. मी कलियुगात हरवले होते. आता मला कुठे राहावे हे ब्राह्मणांनी सांगावे.' त्यावर कुमार म्हणाले, 'हे भक्ती, तू भक्तांच्या हृदयात गोविंदाच्या मूर्ती निर्माण करतेस, तूच प्रेमाला पोषण देतेस, आणि संसाररूप रोगाचा नाश करतेस. म्हणून, तू दृढ निश्चयाने नेहमी वैष्णवांच्या हृदयातच वास कर.' म्हणूनच, कलियुगातील दोष तुला पाहू शकत नाहीत, त्यांची शक्तीही या जगात चालत नाही. ऋषींच्या आज्ञेने भक्तीदेवी हरिच्या सेवकांच्या हृदयात स्थान करून बसली. जगात सर्वस्व गमावलेल्यांनाही जर त्यांच्या हृदयात फक्त श्रीहरिप्रती भक्ती असेल, तर ते खरेच धन्य आहेत; कारण स्वतः हरि देखील आपल्या धामाचा त्याग करून, भक्तीच्या बंधनाने त्यांच्या हृदयात प्रवेश करतो. आज भागवत म्हणवून घेणाऱ्याच्या महिम्याचे अधिक काय सांगावे? ज्यांचे स्वरूपच पृथ्वीवर ब्रह्म आहे, त्याच्या आश्रयाने वक्ता व श्रोता दोघेही कृष्णासमान पावित्र्य प्राप्त करतात, जे इतर कोणत्याही धर्माने मिळत नाही. सूतजी म्हणाले, 'मग, वैष्णवांच्या हृदयातील ती अद्भुत भक्ती पाहून, भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्णाने स्वतःचे वैकुंठधाम सोडले. तो वनफुलांच्या हाराने अलंकृत, मेघासारखा काळा, पितांबर परिधान केलेला, मोहक रूपाचा, सुवर्णमेखलायुक्त, तेजस्वी मुकुट व कुंडले घातलेला होता. तीन बेंड असलेल्या सुंदर मुद्रेत उभा, कौस्तुभ मणीने शोभिवंत, कोट्यवधी मदनांपेक्षाही सुंदर, सुगंधी चंदनाचा लेप लावलेला. तो परम आनंद व चैतन्याचा मूर्तिमंत स्वरूप, मधुर, हातात बासरी घेतलेला, भक्तांच्या शुद्ध हृदयात प्रवेश करू लागला. वैकुंठात राहणारे, उद्धवादी वैष्णवही या कथा ऐकण्यासाठी गुप्त रूपाने येथे आले होते. त्या वेळी 'जय! जय!' असा घोष झाला, अद्भुत रसाची अनुभूती सगळ्यांना झाली, पुष्पवृष्टी झाली, शंखनाद घुमू लागले. त्या सभागृहातील सर्वजण देह, घर, आणि स्वतःचे भान हरपून गेले. त्यांची ती तन्मय अवस्था पाहून नारदांनी सांगितले— 'हे ऋषींनो, आज मी या अद्भुत महिम्याचा साक्षीदार झालो आहे, जो या सातदिवसीय महोत्सवातून प्रकट झाला. येथे अगदी अज्ञ, कपटी, पशुपक्षीही सर्व पापमुक्त होतात. म्हणूनच, कलियुगात मन शुद्ध करणारे, पापांचे डोंगर नष्ट करणारे या कथा ऐकण्यासारखे दुसरे काहीही नाही. सात दिवसांच्या या कथायज्ञाने कोण पावन होतात? सांगा. जगाच्या कल्याणासाठी कोणत्या दयाळूने नवीन मार्ग दाखवला?' कुमार म्हणाले, 'जे सतत पाप करतात, वाईट वर्तन करतात, मार्गभ्रष्ट आहेत, रागाने जळत असतात, कपटी व वासनेने भरलेले आहेत—त्यांना कलियुगात सातदिवसीय कथायज्ञाने पावन केले जाते. जे असत्यप्रिय, पालकांचा अपमान करणारे, कामविकारांनी ग्रस्त, आश्रमधर्महीन, ढोंगी, मत्सरी व हिंसक—त्यांचाही शुद्धीकरण या कथायज्ञाने होतो. जे पाच महापातके करणारे, कपटी, क्रूर, दुष्ट, ब्राह्मणसंपत्तीवर पोसलेले, परस्त्रीगामी—त्यांनाही हा कथायज्ञ पावन करतो. जे देह, वाणी, व मनाने सतत पाप करणारे, हट्टी, परधनावर पोसलेले, अशुचि, वाईट हेतूचे—त्यांनाही हा सातदिवसीय कथायज्ञ शुद्ध करतो. आता मी तुम्हाला एक प्राचीन कथा सांगतो, जी केवळ ऐकण्यानेच पापांचा नाश करते. तुंगभद्रेच्या काठी एक सुंदर नगरी होती, जिथे चारही वर्णांचे लोक सत्य व आपल्या-आपल्या धर्माने सत्कर्म करीत होते. त्या नगरीत आत्मदेव नावाचा एक ब्राह्मण राहत असे, जो वेदांचा पारंगत, श्रुती-स्मृतीत निपुण, जणू दुसरा सूर्यच. तो भिक्षेकरी, पण जगात सधन होता. त्याची पत्नी धुंधुली नावाने प्रसिद्ध होती—ती सदैव आपल्या शब्दात ठाम, सुंदर व कुलीन घराण्यात जन्मलेली होती. ती संसारात आसक्त, कधी कधी क्रूर, बोलघेवडी, घरगुती कामात निपुण, कंजूष आणि भांडकुदळ होती. अशा रीतीने, हे दाम्पत्य प्रेमाने एकत्र राहत होते, उपभोग घेत होते, पण त्यांच्या श्रीमंतीत व इच्छांमध्येही घरात आनंद नव्हता. नंतर, संतानप्राप्तीसाठी त्यांनी धर्माचरण सुरू केले, गरजूंसाठी गायी, जमीन, सोने, वस्त्रे यांचे दान करीत असत. त्यांनी आपले अर्धे धन धर्ममार्गात खर्च केले, तरीही त्यांना ना मुलगा झाला ना मुलगी, त्यामुळे ते अतिशय चिंतेने व्याकुळ झाले. एकदा, तो ब्राह्मण अत्यंत दुःखी होऊन घर सोडून जंगलात गेला. दुपारी तहान लागल्याने तो एका तळ्याकाठी गेला. पाणी प्यायल्यानंतर तो संतानशोकाने कृश होऊन बसला. थोड्याच वेळात, तेथे एक सन्यासी आला. त्याला पाहून तो ब्राह्मण जवळ गेला, त्याच्या पायांवर वाकला, आणि खोल श्वास घेत उभा राहिला. सन्यासी म्हणाला, 'ब्राह्मण, तू का रडतोस? तुझ्या या तीव्र शोकाचे कारण काय? लवकर मला तुझ्या दुःखाचे कारण सांग.' ब्राह्मण म्हणाला, 'माझ्या पूर्वपापांनी साठवलेल्या या दुःखाचे मी काय सांगू? माझे पितर थंड पाणी सोडून उष्ण पाणी पितात. देव आणि ब्राह्मण माझ्या श्राद्धाचा स्वीकार आनंदाने करत नाहीत. संतानशोकाने रिकामा होऊन मी येथे प्राणत्यागासाठी आलो आहे. संतान नसलेल्या जीवनावर धिक्कार, घरावर धिक्कार; पुत्र नसलेल्या धनावर धिक्कार, आणि वंश नसलेल्या कुलावर धिक्कार. मी ज्या गाई पाळतो त्या वंध्याच होतात; मी लावलेले झाडही फळ देत नाही. माझ्या घरी येणारे कोणतेही फळ लगेच सडते; अशा दुर्दैवी, संतानहीन अवस्थेत मला या जीवनाचा काय उपयोग?