सूतजी म्हणाले, “शौनक ऋषी, ऐका—या सभेत नागश्रवणांच्या उपस्थितीत जेव्हा ऋषींनी हा धर्म उलगडून सांगितला, त्याच वेळी एक अद्भुत घटना घडली. भक्ती स्वतः तिच्या दोन तरुण पुत्रांना हाताला धरून तिथे प्रकट झाली. ती शुद्ध प्रेमाचे मूर्तिमंत रूप होती, आणि सतत श्रीकृष्ण, गोविंद, हरे, मुरारी, नाथ या नामांचा जप करत होती. ती आली तेव्हा सर्वांनी पाहिलं—ती भागवताच्या अर्थाने अलंकृत होती, सुंदर वस्त्रांनी सजलेली होती. ऋषी विचार करू लागले, ‘ही कोण आहे? कुठून आली? आणि आमच्यात कशी आली?’ तेव्हा कुमारांनी सांगितलं, ‘ती या कथारसाच्या सारातून प्रकट झाली आहे.’ हे ऐकून भक्ती आपल्या दोन पुत्रांसह नम्रतेने सनत्कुमारांना म्हणाली, ‘माझं पोषण आज तुमच्यामुळे झालं. मी कलीयुगात हरवली होते, परंतु या अमृतमय कथेमुळे पुन्हा ताजीतवानी झाले. आता मी कुठे राहू? हे ब्राह्मण, मला सांगा.’ त्यावर ऋषी म्हणाले, ‘हे भक्ती, तू गोविंदाच्या भक्तांत, त्यांच्या हृदयात सदैव दृढ राहा. तूच प्रेमाचा आधार आहेस, तूच संसाररूपी आजार नष्ट करतेस. म्हणून, वैष्णवांच्या हृदयात सदैव वास कर.’ त्यामुळे कलीयुगातील दोष तुला पाहू शकत नाहीत, त्यांची शक्ती तुझ्यावर चालत नाही. ऋषींच्या आज्ञेने भक्ती नंतर हरिच्या सेवकांच्या हृदयात स्थान घेते. सर्व लोकांमध्ये सर्वस्व गमावलेले, पण श्रीहरीची भक्ती ज्यांच्या हृदयात आहे, ते खरे धन्य आहेत. कारण हरिही आपल्या वैकुंठाचा त्याग करून, भक्तीच्या बंधनाने त्यांच्या हृदयात प्रवेश करतो. अशा भागवताचे महत्त्व काय सांगावे? तो पृथ्वीवर ब्रह्मरूप असतो. त्याच्या शरण येणारा, त्याचे शब्द ऐकणारा आणि सांगणारा, हे सर्व कृष्णासमान शुद्धत्व प्राप्त करतात, जे अन्य कोणत्याही धर्माने मिळत नाही. सूतजी पुढे सांगतात—जेव्हा वैष्णवांच्या हृदयात असामान्य भक्ती पाहिली, तेव्हा भगवंत, आपल्या भक्तांवर अनंत प्रेम करणारा, स्वतःच्या लोकातील वैकुंठाचा त्याग करून आला. तो वनफुलांच्या हारांनी सुशोभित, काळ्या मेघासारखा, पिवळ्या वस्त्रांनी युक्त, मोहक रूपाचा, सुवर्ण करधनी, तेजस्वी मुकुट व कुंडले घातलेला होता. तो त्रिभंगी मुद्रेने शोभिवंत, कौस्तुभ मणीने अलंकृत, दहा कोटी मदनांनीही ज्याची शोभा गाठता येणार नाही असा, चंदनाच्या सुवासिक लेपाने सुगंधित, परम आनंद व चैतन्याचा मूर्तिमंत अवतार, गोड, हातात बासरी असलेला असा श्रीकृष्ण भक्तांच्या शुद्ध हृदयात प्रवेश करतो. वैकुंठातील उद्धव वगैरे वैष्णवही, या कथा ऐकण्यासाठी, गुप्त रूपाने येथे आले होते. त्या वेळी जयजयकाराचे घोष उमटले, अद्भुत रसाची अनुभूती झाली, पुष्पवृष्टी झाली, शंखध्वनी ऐकू आला. त्या सभेत जमलेल्यांना देह, घर, आणि स्वतःची जाणीव राहिली नाही. त्यांच्या तल्लीन अवस्थेवर नारदाने असे उद्गार काढले—‘हे ऋषींनो, या सातदिवसीय कथा-यज्ञातून उत्पन्न झालेलं हे अद्भुत वैभव मी आज पाहिलं. अगदी अज्ञानी, कपटी, पशू आणि पक्षीसुद्धा इथे पापमुक्त होतात. म्हणूनच, कलीयुगात मन शुद्ध करणारं, पापराशी नष्ट करणारं यापेक्षा दुसरं काही नाही. या कथा ऐकण्याइतका दुसरा धर्म नाही. मला सांगा, या सातदिवसीय कथा-यज्ञाने कोण शुद्ध होतात? जगाचा कल्याण विचार करणाऱ्या कोणत्या दयाळू पुरुषाने हा नवा मार्ग दाखवला? कुमार म्हणाले—जे मानव नेहमी पाप करतात, दुष्कृत्यात मग्न असतात, मार्गभ्रष्ट आहेत, क्रोधाने जळतात, कपटी व वासनाग्रस्त आहेत—कलीयुगात हे सर्व सातदिवसीय कथा-यज्ञाने शुद्ध होतात. जे असत्यप्रिय, पालकांचा अपमान करणारे, वासनांनी ग्रस्त, आश्रम-धर्महीन, कपटी, मत्सरी, हिंसक आहेत—हेही या यज्ञाने शुद्ध होतात. जे पंचमहापातकी, कपटी, राक्षसांसारखे क्रूर, ब्रह्मधनावर पोसलेले, परस्त्रीगामी आहेत—हेही शुद्ध होतात. जे शरीर, वाणी आणि मनाने नेहमी पाप करतात, हट्टी, इतरांच्या धनाने सुखी, अशुद्ध, दुष्ट आहेत—हेही या यज्ञाने शुद्ध होतात. आता मी तुम्हाला एक प्राचीन कथा सांगतो, केवळ ऐकण्यानेही पापांचा नाश होतो. तुंगभद्रेच्या काठी एक रम्य नगरी होती. तिथे चारही वर्णातील लोक आपापल्या धर्मानुसार सत्य आणि पुण्यकर्मे करीत होते. त्या नगरीत आत्मदेव नावाचा एक ब्राह्मण राहत होता, जो सर्व वेदांचा पारंगत, श्रुती-स्मृतीत निपुण, सूर्याप्रमाणे तेजस्वी होता. तो जगात श्रीमंत असला, तरी भीक मागणारा होता. त्याची पत्नी धुंधुली नावाने प्रसिद्ध होती—ती नेहमी स्वतःच्या शब्दाला धरून राहणारी, सुंदर, आणि सुसंस्कारित कुटुंबातील होती. पण ती संसारात गुंतलेली, कडवट, बोलघेवडी, घरकामात चतुर, कंजूष आणि भांडखोर होती. दोघेही प्रेमाने संसार करत होते, पण संपत्ती आणि भोग असूनही त्यांच्या घरात समाधान नव्हते. पुढे, संतानप्राप्तीसाठी त्यांनी धर्माचरण सुरू केले—गायी, जमीन, सोनं, वस्त्र हे गरजूना दान देऊ लागले. आपल्या संपत्तीपैकी अर्धा भाग त्यांनी धर्ममार्गात खर्च केला, तरीही त्यांना ना मुलगा झाला ना मुलगी. त्यामुळे तीव्र चिंता त्यांना सतावत होती. एका दिवशी, तो द्विज, दुःखाने ग्रस्त होऊन, घर सोडून जंगलात गेला. दुपारी तहान लागल्यावर तो एका तळ्याकाठी गेला. पाणी पिऊन, संतानशोकाने कृश झालेला तो तिथे बसला. थोड्या वेळाने तिथे एक सन्यासी आला. त्याला पाहून आत्मदेव जवळ गेला, त्याच्या पायांवर वाकला आणि खोल श्वास घेत उभा राहिला. सन्यासी म्हणाला, ‘ब्राह्मण, तू का रडतोस? ही तुझी तीव्र चिंता कशामुळे आहे? तुझं दुःख मला लवकर सांग.’ ब्राह्मण म्हणाला, ‘माझ्या पूर्वजन्मीच्या पापामुळे साचलेलं हे दुःख काय सांगू? माझे पितर थंड पाण्याऐवजी गरम पाणी पितात. देव आणि द्विज माझ्या तर्पणांना आनंदाने स्वीकारत नाहीत. संतानशोकाने रिकामं झालेलं मन घेऊन मी प्राणत्यागासाठी इथे आलो आहे. संतानाशिवायचे जीवन, संतान नसलेलं घर, पुत्र नसलेल्याचं धन, आणि वंशाचा अभाव—या सर्वांना धिक्कार आहे. मी ज्या गायी पाळतो त्या वांझ राहतात, मी लावलेलं झाडही फळं देत नाही.