रमणीय यमुनेच्या काठी गोपींच्या मनात श्रीकृष्णप्रेमाचा उत्कट ज्वार उसळला होता. त्या क्षणी एक सुकुमार गोपी आपल्या कपाळलेल्या हातांत श्रीकृष्णाने चावलेले पान अलगद उचलते, तर दुसरी, उत्कट विरहाने जळणारी, त्यांचे कमलासारखे चरण आपल्या उराशी धरते. आणखी एक, प्रेमाच्या गहिर्या गोंधळात, ओठांखाली दात घट्ट दाबून, कटाक्षांनी कृष्णाला जणू काही घायाळ करते. एक गोपी कृष्णाच्या कमलासारख्या मुखाकडे निरखून पाहते, तिच्या डोळ्यांत क्षणभरही पापणी हलत नाही; ती जरी कितीही पाहत राहिली, तरी तिला समाधान मिळत नाही—जसे ज्ञानीजन त्यांच्या चरणकमलांचे सतत सेवन करतात, तरीही तृप्त होत नाहीत. दुसरी एक गोपी डोळे मिटून, त्यांना डोळ्यांच्या द्वारे हृदयात सामावून घेते आणि रोमांचित अंगांनी त्यांना जणू काही मनोमन आलिंगन देते; ती योग्याच्या आनंदात लीन होते. या सर्व गोपी केशवाचे दर्शन घेऊन, विरहाचा सर्व दुःख सोडून, परमानंदाच्या उत्सवात मग्न होतात—जसे ज्ञानप्राप्तीनंतर संसारदुःख नाहीसे होते. त्या आनंदमग्न गोपींनी वेढलेल्या, शोकमुक्त झालेल्या या स्त्रियांमध्ये अच्युत भगवान अधिकच तेजस्वी भासतात—जणू शक्तीने संपन्न झालेला पुरुष. त्यांना घेऊन श्रीकृष्ण यमुनेच्या त्या वाळवंटावर येतात, जिथे जाई व मंदार फुलांनी परिसर सुगंधित झालेला, मंद वारा वाहतो, मधमाशा गुणगुणतात. ती जागा अत्यंत मंगलमय होती—शरदचंद्राच्या प्रकाशात तिथे अंधार नाहीसा झाला होता; कृष्णाच्या चपळ हातांनी वाळू उजळलेली, मऊ आणि स्वच्छ होती. प्रियकराचे दर्शन घेऊन, गोपींच्या अंतःकरणातील सर्व वेदना निवळली; जणू वेदांना परमपुरुषाची प्रप्ती झाली. त्यांनी आपल्या अंगावरील वस्रांचे अंश काढून, त्यावर श्रीकृष्णासाठी आसन तयार केले, ज्यावर त्यांच्या उरोजांचे कुंकुमचिन्ह उमटले होते. त्या आसनावर बसलेले भगवान, योग्यांच्या हृदयात विराजमान होतात तसे, गोपींच्या सभेत तेजाने झळकत असतात. त्या एकमेव श्रीचे रूप, त्रैलोक्याच्या लक्ष्मीचे निवासस्थान आहे. गोपी प्रेमाने, हास्य, चंचल कटाक्ष, आणि भुवईंच्या लीलांनी त्यांचे स्वागत करतात. आपल्या हातांनी त्यांचे चरण गोदीवर ठेवतात, त्यांची स्तुती करतात आणि किंचित खोट्या रागाने बोलू लागतात. त्या म्हणतात, "कोणी एकमेकावर प्रेम करतो, म्हणून तो त्याच्यावर प्रेम करतो; कोणी उलट वागतो; काही कुणावरही प्रेम करत नाहीत. हे सांग, कोणते योग्य आहे?" श्रीभगवान सांगतात, "जे एकमेकावर केवळ स्वार्थासाठी प्रेम करतात, ते मित्र असतात; पण त्यात खरी प्रीती किंवा धर्म नसतो. जे त्यांच्यावर प्रेम करतात, जे आपल्यावर प्रेम करत नाहीत—जसे दयाळू पालक—त्यांची प्रीती आणि धर्म श्रेष्ठ आहे. काही जण, जे आपल्यावर प्रेम करतात त्यांच्यावरही प्रेम करत नाहीत; ते आत्मतृप्त, कृतार्थ, कृतघ्न व वडीलधाऱ्यांचा अवमान करणारे असतात. "पण मी, सखेहो, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यांवरही प्रेम दाखवत नाही—कारण त्यांच्या भक्तीचे फळ म्हणून, जसे गरीबाला संपत्ती मिळाली आणि नंतर ती गेली, तर त्याचा सर्व विचार त्याच संपत्तीभोवती फिरतो. तुम्ही, अशक्त सख्या, माझ्या सेवेसाठी सर्व लौकिक व शास्त्रीय कर्तव्ये सोडलीत; मी प्रत्यक्षपणे तुमची पूजा स्वीकारली, तरी मी स्वतःला लपवतो, जेणेकरून तुम्ही मनात राग धरू नका. "तुमच्या निष्कलंक भक्तीस मी देवांची दीर्घायुष्ये दिली, तरीही फेडू शकत नाही. ज्यांनी घरगुती बंधनं तोडून माझ्यावर प्रीती केली, त्यांचे पुण्यकर्मच त्यांना फळ देईल." श्रीकृष्ण पुढे सांगतात, "जेव्हा योगरूप भक्ती भगवंत वासुदेवाकडे वळते, तेव्हा लवकरच वैराग्य आणि ब्रह्मज्ञान उत्पन्न होते. ज्या वेळी मन इंद्रियांच्या कार्याने कुठल्याही विषयात भेद मानत नाही—न सुखात, न दुःखात—तेव्हा तो पुरुष स्वतःला, स्वतःद्वारे, सर्वत्र समत्वाने पाहतो, स्वीकार-त्यागाच्या पार गेला असतो, आणि सर्वोच्च अवस्थेत स्थित होतो. "शुद्ध ज्ञान हेच परब्रह्म, परमात्मा, भगवान, पुरुष आहे; भगवान एकच आहे, जरी विविध विषयांच्या माध्यमातून वेगळा भासत असला, तरी. पूर्ण योगाने, योगी येथे इच्छित ध्येय—संपूर्ण वैराग्य—प्राप्त करतो. एकच ज्ञान, बाह्यकेंद्रित इंद्रियांनी, मायेमुळे विषयरूप दिसते; निर्गुण ब्रह्म ध्वनी वगैरे गुण धारण करतो. "महत्तत्त्व, अहंकाररूप, त्रैगुण्य व पंचमहाभूत रूप घेते; त्याचे अकरा रूप विश्वाच्या अंड्याचे कारण होते. हे तोच पाहतो, जो श्रद्धेने, निरंतर योगाभ्यासाने, एकाग्र चित्ताने, अनासक्तपणे, समदृष्टीने पाहतो. "मी तुला हे ब्रह्मदर्शनरूप गूढ ज्ञान सांगितले, ज्याने प्रकृती आणि पुरुष यांचे तत्त्व समजते. जसे एकच वस्तू अनेक गुणांनी युक्त असली, तरी इंद्रियांच्या विविध द्वारांनी ती विभागली जात नाही, तसेच भगवान विविध मार्गांनी प्राप्त केला जातो. "कर्म, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, इंद्रियनिग्रह, मननिग्रह, कर्मत्याग—या सर्वांनी, योगाच्या विविध अंगांनी, भक्तियोगाने, धर्म आणि त्याग यांनी, तसेच आत्मतत्त्वज्ञान व दृढ वैराग्याने—भगवान गुणसहित किंवा निर्गुण—स्वतःच्या आत्म्याने जाणणाऱ्याला प्राप्त होतो. "मी तुला भक्तियोगाचे चार प्रकार सांगितले, आणि तेही, जे काळाच्या प्रभावाने अदृश्य होते. जीवाच्या जन्ममृत्यूच्या असंख्य फेर्या, अज्ञान व कर्मामुळे निर्माण होतात; आत्मा त्यात प्रवेश करतो, पण स्वतःचा मार्ग जाणत नाही. "हे गूढ ज्ञान कधीही दुष्ट, शिस्तहीन, गर्विष्ठ, शत्रुत्व बाळगणाऱ्यांना, केवळ बाह्यधार्मिकांना सांगू नये. लोभी, संसारात आसक्त, माझ्यावर अनन्य भक्ती नसलेल्यांना, किंवा माझ्या भक्तांचा द्वेष करणाऱ्यांनाही सांगू नये. "पण जो श्रद्धावान, भक्त, शिस्तप्रिय, द्वेषरहित, सर्व प्राण्यांशी मैत्रीपूर्ण, सेवा करण्यास उत्सुक आहे—त्याला हे द्यावे. जो बाह्यदृष्ट्या अनासक्त, शांतचित्त, द्वेषरहित, शुद्ध, आणि ज्यासाठी मी सर्वात प्रिय आहे—त्यालाही हे सांगावे. "हे माते, जो कोणी एकदाच श्रद्धेने हे ऐकतो, किंवा मनाशी माझ्यात एकाग्रता ठेवून याचे पठण करतो, तो निश्चितच माझ्या मार्गाला प्राप्त होतो." शुकदेव म्हणतात, "भगवंतांची ही परम सुंदर वचने ऐकून, गोकुळातील गोपींनी विरहजन्य वेदना सोडली; त्यांची सर्व इच्छा त्यांच्या प्रियकराच्या सान्निध्यात पूर्ण झाली.