गोपिकांनी हरीच्या साक्षात दर्शनाने त्यांच्या हृदयात आनंदाचा महोत्सव भरला. एकीने आनंदाने श्रीकृष्णाच्या कमलासारख्या हातांना आपल्या जोडलेल्या करांगुलींमध्ये धरले; दुसरीने त्यांच्या चंदनाने सुगंधित झालेल्या भुजेला आपल्यावर ठेवले. एक सुकुमार गोपी त्याने चावलेली पानं दोन्ही हातांनी अलगद उचलून घेतली, तर दुसरी, उत्कटतेने जळत, त्याचे कमलासारखे चरण आपल्या वक्षस्थळी ठेवून तृप्त झाली. एक गोपी, प्रेमाच्या प्रचंड भावनांनी व्याकुळ होऊन, ओठांखाली दात घट्ट दाबून, कृष्णाकडे कटाक्ष टाकू लागली. दुसरी, क्षणभरही डोळे न मिटता, कृष्णाच्या कमलासारख्या मुखाकडे निरंतर पाहत राहिली; तरीही तिला समाधान मिळाले नाही, जसे ज्ञानीजन कधीही त्याच्या चरणसेवेने तृप्त होत नाहीत. तिसरीने डोळे मिटून, डोळ्यांच्या द्वारे त्याला हृदयात सामावून घेतले आणि रोमांचित होऊन, योग्यांच्या आनंदात तल्लीन झाली. सर्व गोपिका केशवाचे दर्शन घेऊन अत्यंत आनंदित झाल्या; विरहाची वेदना त्यांनी सोडून दिली, जसे ज्ञानप्राप्तीनंतर लोक दुःख विसरतात. त्या सर्वांच्या वेदना नाहीशा झाल्याने, अच्युत भगवान त्यांच्या मध्ये अधिक तेजस्वी भासू लागले, जणू एखाद्याला आपली शक्ती प्राप्त झाल्यासारखे. भगवान कृष्ण त्या आनंदमग्न गोपिकांना घेऊन यमुनेच्या वाळूत गेले, जिथे जाई-जुई व मंदार फुलांनी बहरलेले वातावरण होते, मंद सुगंधी वारे वाहत होते, आणि भ्रमर गुंजन करत होते. त्या स्थळी शरदचंद्राच्या उजेडामुळे अंधार नाहीसा झाला होता, कृष्णाच्या चंचल हस्तांनी वाळू उजळून निघाली होती. गोपिकांनी आपल्या प्रियतमाचे दर्शन घेऊन हृदयातील सर्व दुःख विसरले. जसे वेदांचे अंतिम ध्येय प्राप्त होते, तसे त्यांनी आपल्या छातीवरील कुंकवाने रंगलेल्या वरच्या वस्त्रांनी कृष्णासाठी आसन तयार केले. त्या आसनावर बसून, योग्यांच्या हृदयात वास करणारा श्रीकृष्ण, सर्व ग्वालिणींमध्ये तेजाने झळकत राहिला; तो या त्रैलोक्याचा एकमेव सौभाग्यस्थान आहे. गोपिकांनी हास्य, चपल कटाक्ष, आणि भुवया उंचावून कृष्णाचे स्वागत केले. त्यांनी त्याच्या मांडीवर हात ठेवून, त्याच्या चरणांना स्पर्श केला आणि थोड्या उपहासपूर्ण रागाने त्याच्याशी बोलू लागल्या: "जो एकावर प्रेम करतो, त्याला तोच प्रेम करतो; दुसरा उलट करतो; काही दोघांवरही प्रेम करत नाहीत. कृपया आम्हाला सांगा, हे योग्य कोणते?" श्रीकृष्ण म्हणाले, "जे परस्पर स्वार्थासाठी एकमेकांवर प्रेम करतात, ते मित्र असतात, पण त्यात खरी प्रीती किंवा धर्म नाही; कारण तो फक्त स्वार्थ आहे. जे आपल्यावर प्रेम न करणाऱ्यांवरही प्रेम करतात, जसे दयाळू पालक, त्यांचे प्रेम नि:स्वार्थ व श्रेष्ठ असते. काही जण आपल्यावर प्रेम करणाऱ्यांवरही प्रेम करत नाहीत; ते आत्मसंतुष्ट, कृतघ्न आणि वडिलधाऱ्यांचा अपमान करणारे असतात. माझ्या सख्या, मी सुद्धा, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यांवर, त्यांच्या भक्तीसाठी, तात्पुरता दूर राहतो. जसे एखाद्या गरीबाला संपत्ती मिळून ती पुन्हा गेल्यावर, तो तिच्या आठवणीत मग्न होतो, तसेच मी भक्तांच्या प्रेमाची तीव्रता वाढवतो. तुम्ही साऱ्या सांसारिक व शास्त्रीय कर्तव्यांचा त्याग करून माझ्या सेवेसाठी आलात; मी प्रत्यक्ष तुमच्या समोर असूनही, कधी कधी स्वतःला लपवतो, जेणेकरून तुमच्या प्रेमात द्वेष वा राग न येईल. तुमच्या निखळ भक्तीचे फळ मी देवांच्या आयुष्यातही फेडू शकत नाही. ज्यांनी घरगृहस्थीच्या बंधनांचा त्याग करून माझ्यावर प्रेम केले, त्यांच्या पुण्यकर्मांनीच त्यांना फळ मिळावे. भगवान पुढे म्हणाले, "भगवान वासुदेवावर जेव्हा योगरूप भक्ती होते, तेव्हा ती लवकरच वैराग्य व ज्ञानाला जन्म देते, ज्यामुळे ब्रह्मज्ञान होते. ज्या वेळी मन इंद्रियांच्या कार्याने कोणत्याही वस्तूत सुखदुःखाचा भेद करत नाही, त्याच क्षणी साधक स्वतःला सर्वत्र तटस्थ, स्वीकार-त्यागरहित, आणि सर्वोच्च स्थितीत पाहतो. शुद्ध ज्ञान हेच परब्रह्म, परमात्मा, भगवान आहे; तोच एक असून, विविध वस्तूंमध्ये भिन्न भासतो. पूर्ण योगाने साधकाला सर्वकाहीपासून पूर्ण वैराग्य प्राप्त होते. एकच ज्ञान, इंद्रियांच्या माध्यमातून, मायेने विविध वस्तूंमध्ये भासते, जसे निर्गुण ब्रह्म शब्द, रूप, इत्यादी गुण धारण करते. जसे महत्तत्त्व अहंकाररूपाने त्रैगुण्य व पंचभूत रूप धारण करते, तसेच एकादश इंद्रियांचा समूह विश्वनिर्मितीचे बीज बनतो. हे सर्व तोच पाहू शकतो, जो श्रद्धा, भक्ती, निरंतर योगाभ्यास, तटस्थता आणि समदृष्टीने युक्त असतो. ही गूढ विद्या, ब्रह्मदृष्टी, प्रकृती व पुरुष यांचे तत्त्वज्ञान मी सांगितले आहे. एकच वस्तू अनेक गुणांनी युक्त असूनही, इंद्रियांच्या वेगवेगळ्या दरवाज्यांतून पाहिली जाते, तरी ती विभागली जात नाही; तसेच भगवंत विविध मार्गांनी प्राप्त होतो. कर्म, यज्ञ, दान, तप, स्वाध्याय, इंद्रिय-मन संयम, कर्मत्याग, योगाच्या विविध अंगांनी, भक्तियोगाने, कर्मयुक्त वा कर्मरहित धर्माने, आत्मज्ञान व दृढ वैराग्याने—या सर्व मार्गांनी, गुणसंपन्न किंवा निर्गुण भगवंत ज्ञानी साधकाला प्राप्त होतो. मी तुला भक्ति-योगाचा चारप्रकार सांगितला आहे, आणि तेही, जे कालाच्या प्रभावाने अदृश्य होते. अज्ञान व कर्मामुळे जीवाला जन्ममृत्यूच्या अनेक फेऱ्यात पडावे लागते; तरीही तो स्वतःचा मार्ग ओळखू शकत नाही. ही विद्या कधीही दुष्ट, अशांत, गर्विष्ठ, वैरी, किंवा केवळ बाह्यधार्मिक अशा लोकांना सांगू नये. लोभी, गृहस्थीमध्ये आसक्त, माझ्यावर भक्ती नसलेल्यांना किंवा माझ्या भक्तांचा द्वेष करणाऱ्यांनाही सांगू नये. परंतु जो श्रद्धावान, भक्त, संयमी, द्वेषरहित, सर्वप्राण्यांचा हितैषी, आणि माझ्या सेवेला उत्सुक आहे—त्याला हे सांगावे. जो बाह्यदृष्ट्या तटस्थ, शांतचित्त, द्वेषरहित, पवित्र, आणि मला सर्वात प्रिय मानतो, त्याला हे ज्ञान द्यावे. हे माता, जो कोणी श्रद्धेने हे एकदाही ऐकतो, किंवा मन लावून म्हणतो, तो नक्कीच माझ्या मार्गाला प्राप्त होतो. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील ‘गोपिकांचे सांत्वन’ नावाचा बत्तीसवा अध्याय येथे समाप्त होतो.