मानवाला जेव्हा जीवनरूपी शरीर प्राप्त होते, तेव्हा तो सतत कृती करीत, त्यांच्या फळांचा अनुभव घेत, एक जग सोडून दुसऱ्या जगात भ्रमण करतो. हे शरीर पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेले असते. शरीराचा नाश म्हणजे मृत्यू आणि त्याचा पुनःप्रकट होणे म्हणजे जन्म. जेव्हा एखाद्या वस्तूच्या ज्ञानासाठी आवश्यक साधने आणि जाणिवा संपतात, तेव्हा त्याला 'लय' म्हणतात; आणि ज्या वेळी वस्तूंच्या अनुभूतीने 'मी' अशी भावना जागृत होते, तेव्हा तो क्षण 'जन्म' मानला जातो. उदाहरणार्थ, डोळा किंवा त्याचे कोणतेही अंग जेव्हा पाहण्याची क्षमता गमावते, तेव्हा पाहणाऱ्याची दृष्टीही संपते. दोन्ही अयोग्य झाले की, पाहणेच थांबते. म्हणून, ज्ञानी माणसाने आत्म्याच्या या प्रवासाचे ज्ञान ठेवावे, आणि शरीराशी आसक्ती न ठेवता, भीती, शोक किंवा गोंधळ न बाळगता, या जगात योग्य प्रकारे वागावे. ज्याची बुद्धी सत्यदृष्टीने युक्त आहे, जो योग व वैराग्याने जोडलेला आहे, त्याने या मायामय जगात, शरीराची चिंता न करता, जीवन व्यतीत करावे. या वेळी, शुकदेवांनी सांगितले की, गोपींनी विविध प्रकारे कृष्णाचे स्मरण करत, गाणे गात, आक्रोश करत, रडत होत्या. त्यांना केवळ कृष्णदर्शनाची आस होती. तेव्हा अचानक, हरी प्रकट झाले—त्यांचे कमळासारखे हसरे मुख, पिवळे वस्त्र, गळ्यात हार, आणि स्वयं मदनालाही मोहात पाडणारे तेज. प्रिय कृष्ण पुन्हा समोर आल्यावर, गोपींच्या डोळ्यांत आनंद फुलला, जणू त्यांच्या शरीरात पुन्हा प्राण परतले. एकीने आनंदाने कृष्णाचा कमळहस्त आपल्या हातात धरला; दुसरीने त्यांचा चंदनलिप्त बाहू आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सुकुमार गोपी कृष्णाने चावलेली विडी आपल्या ओंजळीत उचलली, तर दुसरी, उत्कट प्रेमाने व्याकुळ, त्यांचे कमळपाद आपल्या उरावर ठेवू लागली. एकीने प्रेमाच्या भरात, तणावाने भुवया जुळल्या, दात ओठांखाली आवळले, आणि कृष्णाकडे कटाक्ष टाकला. दुसरी गोपी, डोळ्यांची पापणी न हलवता, कृष्णाच्या कमळमुखाकडे पाहतच राहिली, आणि तरीही तृप्त झाली नाही—जसे ज्ञानी कृष्णाच्या चरणांवर कधीही तृप्त होत नाहीत. एक गोपी डोळे मिटून, कृष्णाला डोळ्यांतून हृदयात ओढून घेत, अंगावर रोमांच येईपर्यंत त्यांना अंतःकरणात सामावते, योग्याच्या आनंदात मग्न होते. सर्व गोपींना केशवाचे दर्शन झाल्याने, त्या परमसुखाच्या उत्सवात रंगल्या; विरहाचा सर्व शोक तिने सोडून दिला, जसे आत्मज्ञान मिळाल्यावर माणूस दुःख सोडतो. अशा या दुःखमुक्त गोपींच्या मध्ये भगवान अच्युत अधिक तेजाने झळकू लागले, जणू स्वतःच्या शक्तीमुळे तेजस्वी झालेला पुरुष. कृष्णाने त्या गोपींना घेऊन, यमुनेच्या सुंदर वाळवंटात प्रवेश केला, जिथे चमेली व मंदार फुलांनी फुललेले, सुगंधी वारे वाहणारे, भुंगे गाणारे वातावरण होते. तो प्रदेश शुभ्र, शीतल व उजळ वाळूने, शरदचंद्राच्या प्रकाशाने प्रकाशमान होता; कृष्णाचा चंचल हस्त आणि मऊ वाळू यामुळे तो स्थान आणखी आकर्षक झाला होता. गोपींनी आपल्या वक्षस्थळावरच्या कुंकवाने रेखाटलेल्या वरच्या वस्त्रांनी आपल्या प्रियतमासाठी आसन तयार केले. कृष्ण त्या आसनावर विराजमान झाले, जसे योगींच्या हृदयात ते आसन घेतात. त्या गोपींच्या सभेत, तीनही लोकांचा ऐश्वर्याचा एकमेव आश्रय असलेल्या स्वरूपात, पूजित होऊन झळकत होते. त्यांना हसण्याने, लाडिक कटाक्षांनी, भुवया नाचवून, गोपींनी कृष्णाचे पाय आपल्या मांडीवर ठेवून, त्यांची स्तुती केली आणि किंचित खोटा राग दाखवत म्हणू लागल्या, "जे प्रेम करतो, त्याला दुसरा प्रेमाने प्रतिसाद देतो, कुणी उलट वागतो, तर काही दोघांनाही प्रेम करत नाहीत. हे श्रेष्ठ, यापैकी योग्य कोणते?" भगवान म्हणाले, "जे एकमेकांशी स्वार्थासाठी प्रेम करतात, ते मित्र असतात, पण त्यात खरी माया किंवा धर्म नाही. जे प्रेम न करणाऱ्यावरही प्रेम करतात—जसे दयाळू पालक—त्यांचे प्रेम व धर्म श्रेष्ठ. जे प्रेम करणाऱ्यावरही प्रेम करत नाहीत, ते आत्मसंतुष्ट, पूर्ण, कृतघ्न व वडीलधाऱ्यांचा अवमान करणारे असतात. पण मी, माझ्या सख्यांनो, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यावरही, त्यांच्या भक्तीसाठी, तात्काळ प्रेम दाखवत नाही. जसे एखाद्या गरीबाला संपत्ती मिळाली आणि ती नंतर हरवली, तर तो तिच्या आठवणीत मग्न राहतो, तसे मी भक्तांना विरह देतो. कारण तुम्ही सर्वांनी माझ्यासाठी संसार व शास्त्रीय कर्तव्ये सोडून मला निवडले; म्हणून मी स्वतः लपवतो, जेणेकरून तुम्ही माझ्यावर रागावू नये. तुमच्या निर्मळ भक्तीचे फळ मी देऊ शकत नाही—even देवांचे आयुष्य जरी दिले तरी. तुम्ही ज्या प्रकारे घरगुती बंधन तोडून माझ्यावर प्रेम केले, त्याच प्रेमाचे पुण्य हे तुमचे खरे फळ आहे." अशा प्रकारे, गोपींच्या शोकाचा निवारण करणारे हे अध्याय श्रीमद्भागवताच्या पहिल्या भागातील 'गोपींचे सांत्वन' या अध्यायाच्या समाप्तीची घोषणा झाली. पुढे, जेव्हा योगरूप भक्ती भगवंत वासुदेवाकडे वळते, तेव्हा ती लवकरच वैराग्य व ज्ञान उत्पन्न करते, जे ब्रह्मज्ञानापर्यंत नेते. जेव्हा माणसाचे मन इंद्रियांच्या कार्याने कोणत्याही वस्तूंत फरक करत नाही—सुखदुःख काहीही असो—तेव्हा तो स्वतःला, स्वतःच्या स्वरूपात, आसक्तिरहित, समदृष्टीने, स्वीकार व नकार यांपासून मुक्त, परमस्थितीत पाहतो. शुद्ध ज्ञान हेच सर्वोच्च ब्रह्म, परमात्मा, भगवान, पुरुष आहे. भगवंत एकच आहेत, जरी भिन्न भिन्न वस्तूंमध्ये वेगळे भासत असले तरी. पूर्ण योगाने, योगी येथेच सर्व वस्तूंमध्ये पूर्ण वैराग्य साधतो, हेच त्याचे अंतिम साध्य आहे. एकच ज्ञान, जे इंद्रियांच्या बाह्य प्रवृत्तीने, मायेमुळे, विविध वस्तूंमध्ये भासते, ते गुणरहित ब्रह्मच आहे, जसे शब्द, रूप इत्यादी रूपे घेते. जसे महान तत्त्व अहंकाररूपाने त्रैविध्य व पंचत्व धारण करते, आणि त्याचे अकरा रूप विश्वबीज आहे, त्यातूनच जग प्रकट होते. हे सर्व तोच पाहू शकतो, जो श्रद्धा व भक्तीने योगसाधना करतो, ज्याचे मन एकाग्र व आसक्तिरहित आहे, आणि जो वैराग्याने सर्वत्र पाहतो. हे गूढ ज्ञान, जे ब्रह्मदर्शन आहे, त्याने सांगितले गेले आहे, ज्यामुळे प्रकृती व पुरुष यांचे सत्य कळते. जसे एखादी वस्तू अनेक गुणांनी युक्त असूनही, वेगवेगळ्या इंद्रियद्वारे वेगवेगळ्या प्रकारे ज्ञात होते, पण तुकडे होत नाही, तसेच भगवंत वेगवेगळ्या शास्त्रीय मार्गांनी जरी प्राप्त होत असले, तरी ते एकच आहेत. कृती, यज्ञ, दान, तप, अध्ययन, संयम, इंद्रिय व मनाचे निग्रह, आणि कर्मत्याग—या सर्व मार्गांनी भगवंताची प्राप्ती होते. अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणातील या अध्यायात आत्म्याचा प्रवास, गोपींच्या कृष्णभक्तीचा उत्कट अनुभव, आणि योग, भक्ती व ज्ञानाचे गूढ रहस्य उलगडले जाते.