योगाच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचू इच्छिणारा साधक कधीही स्त्रियांशी संग करू नये, असे श्रीभगवान सांगतात. जे माझ्या सेवेतून आत्म्याचा खरा स्वरूप प्राप्त करतात, ते सांगतात की स्त्रीसंग हे नरकाच्या द्वारासारखे आहे. देवांनी निर्माण केलेली स्त्रीरूपातील मोह हळूहळू पुढे येते; साधकाने तिला आत्म्याचा मृत्यू, गवताने झाकलेल्या विहिरीसारखी, ओळखावे. मोहग्रस्त पुरुष तिला आपली पत्नी समजतो, जरी ती माझ्या मायाच आहे, आणि गायीच्या रूपात प्रकट होते; स्त्रियांशी संग केल्याने तो स्त्रीत्वात प्रवेश करतो, धन, मुलं आणि घर यांना बांधला जातो. त्या स्त्रीला, जी पती, मुलं आणि घराचा मूर्त स्वरूप आहे, त्याने मृत्यूच समजावे, जसा शिकाऱ्याचा गीत हरणासाठी मृत्यू असतो. जीव, शरीर धारण करून, सतत विविध लोकांतून फिरतो, कर्म करतो आणि त्याचे फल अनुभवतो, हे कधीच थांबत नाही. जीवाचे शरीर—पंचमहाभूत, इंद्रिय आणि मन—त्याच्याबरोबर असते; त्याचे विलयन म्हणजे मृत्यू, आणि प्रकट होणे म्हणजे जन्म. ज्या वेळी वस्तू जाणण्याचे साधन आणि क्षमता दोन्ही नष्ट होतात, ते विलयन असते; वस्तूंची जाणीव होताच ‘मी’पणाचा भाव उत्पन्न होतो, आणि तो जन्म असतो. जसे डोळा किंवा त्याचे भाग पाहण्याची क्षमता गमावतात, तेव्हा दृश्याचा अनुभव संपतो; तसाच, दोन्ही अयोग्य झाले की, दृष्टी समाप्त होते. म्हणून, साधकाने भय, दया किंवा गोंधळ बाळगू नये; आत्म्याचा प्रवास जाणून, ज्ञानी, आसक्तीपासून मुक्त, या जगात तसेच वागावे. सत्यदृष्टीने युक्त बुद्धी, योग आणि वैराग्याने, या मायिक जगात, शरीराची चिंता न करता, साधकाने वावरावे. शुकदेव सांगतात—राजा, गोपिका विविध प्रकारे गात आणि विलाप करत, कृष्णदर्शनाची आस लावून मोठ्याने रडत होत्या. तेव्हा, हरी त्यांच्या मध्ये प्रकट झाला, त्याचे कमळासारखे मुख हसत होते, तो पिवळ्या वस्त्रात, हाराने सजलेला, कामदेवाला ही मोहवणारा. आपला प्रिय कृष्ण परत आला, हे पाहून गोपिकांचे डोळे आनंदाने फुलले; सर्व गोपिका एकाच वेळी उभ्या राहिल्या, जणू जीवनच त्यांच्या शरीरात परत आले. एक गोपिका आनंदाने हरीचे कमळहस्त आपल्या जोडलेल्या हातात घेतली; दुसरीने त्याचा चंदनाने लिप्त झालेला हात आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सुकुमार गोपिका त्याने चघळलेली पान आपल्या हातात घेतली; दुसरी, तीव्र उत्कंठेने, त्याचे कमळपद आपल्या उरावर ठेवले. एक गोपिका, भुवया ताठ करून, प्रेमाच्या गोंधळात, बाजूच्या कटाक्षाने जणू प्रहार करत होती, ओठांखाली दात घट्ट दाबले होते. दुसरी गोपिका, न थांबता, कृष्णाच्या कमळमुखाकडे पाहत होती, आणि त्याचा आनंद घेत होते, पण तिला कधीच समाधान मिळत नव्हते, जसे ज्ञानी कृष्णाच्या पादांपासून कधी तृप्त होत नाहीत. आणखी एक, डोळे बंद करून, कृष्णाला डोळ्यांच्या द्वारे हृदयात घेत, अंगावर रोमांच उभे, योग्याच्या आनंदात कृष्णाला आलिंगन देत होती. सर्व गोपिका, केशवाच्या दर्शनाने आनंदी, जणू सर्वोच्च उत्सव अनुभवत, विरहाचा दु:ख सोडून, जसे लोक ज्ञान प्राप्त केल्यावर दु:ख टाकतात. त्या दु:खमुक्त गोपिकांच्या मध्ये अच्युत भगवान अधिक तेजस्वी दिसत होता, जणू शक्ती प्राप्त झालेला पुरुष. भगवान गोपिकांना घेऊन यमुनेच्या वाळूत गेल्या, जिथे जाई आणि मंदार फुलांनी बहरलेले, सुगंधित वारा वाहत होता, मधमाशा गुंजारव करत होते. त्या जागेवर शरद ऋतूच्या चंद्रकिरणांनी अंधार दूर झाला होता, कृष्णाचा अस्वस्थ हात आणि वाळू मऊ, उजळ होती. गोपिकांच्या हृदयात कृष्णदर्शनाने दु:ख दूर झाले, जसे वेदांना अंतिम लक्ष्य मिळते; त्यांनी आपल्या वरच्या वस्त्रांनी, स्तनांच्या लाल रंगाने चिन्हांकित, प्रिय कृष्णासाठी आसन तयार केले. त्या आसनावर भगवान, योग्यांच्या हृदयात स्थान घेत, गोपिकांच्या सभेत तेजस्वी दिसत होता, तीन लोकांचा भाग्याचा मूर्त स्वरूप. गोपिकांनी कृष्णाला हास्य, खेळकर कटाक्ष, भुवया उचलून, त्याच्या पायांना स्पर्श करून, त्याच्या मांडीवर हात ठेवून, थोडा खोटा राग दाखवत, स्तुती केली. त्यांनी विचारले—जे प्रेम करतो, त्याला प्रेम मिळते; दुसरे उलट करतात; काही कोणावरही प्रेम करत नाहीत. हे श्रेष्ठ, यातील कोणते योग्य? भगवान म्हणाले—जे परस्पर हितासाठी प्रेम करतात, ते मित्र आहेत; पण त्या प्रेमात खरा स्नेह किंवा धर्म नाही, कारण ते स्वार्थासाठी असते. जे प्रेम न मिळालेल्यांवर प्रेम करतात, जसे दयाळू पालक, ते निर्दोष आहेत; येथे स्नेह आणि धर्म उत्तम आहेत. काही, प्रेम मिळालेल्यांवरही प्रेम करत नाहीत, तर प्रेम न मिळालेल्यांवर तर नाहीच; ते आत्मसंतुष्ट, स्वयंपूर्ण, कृतघ्न, आणि वडीलधाऱ्यांचा अनादर करणारे असतात. पण मी, मित्रांनो, प्रेम करणाऱ्यांवरही प्रेम करत नाही, जणू गरीब माणूस धन मिळवतो आणि ते गमावतो, मग त्याच्या विचारात धनच असते, दुसरे काही नाही. तुम्ही, दुर्बल गोपिकांनो, माझ्या सेवेसाठी, सांसारिक आणि शास्त्रीय कर्तव्ये सोडली; जरी तुम्ही मला थेट पूजा करता, मी स्वतःला लपवतो, त्यामुळे तुम्ही राग करू नये. तुमच्या निर्मळ भक्तीचे फळ मी देवांच्या आयुष्यातही फेडू शकत नाही; ज्यांनी घराच्या जड बंधनांना तोडून मला प्रेम दिले, त्यांचे पुण्य तुमच्या पुरस्कार असो. गोपिकांचा सांत्वनाचा हा अध्याय, श्रीमद्भागवताच्या पहिल्या भागातील दहाव्या स्कंधाचा बत्तीसवा अध्याय, संपतो. जेव्हा योगरूप भक्ती भगवंत वासुदेवाकडे वळते, तेव्हा ती लवकरच वैराग्य आणि ज्ञान निर्माण करते, जे ब्रह्मज्ञानाकडे नेते. जेव्हा मन, इंद्रियांच्या कार्याने, कोणत्याही वस्तूंत फरक मानत नाही—सुखद किंवा दुःखद— तेव्हा, त्या क्षणी, साधक स्वतःला स्वतःच पाहतो, आसक्तीमुक्त, सर्वांना समान पाहतो, स्वीकार आणि नकारापासून मुक्त, आणि सर्वोच्च अवस्थेत स्थित होतो. शुद्ध ज्ञानच सर्वोच्च ब्रह्म, परमात्मा, भगवान, पुरुष आहे; भगवंत एकच आहे, जरी वस्तूंच्या भेदाने वेगळा दिसतो. पूर्ण योगाने साधकाला येथे हवे असलेले फळ मिळते—सर्व गोष्टींमध्ये पूर्ण वैराग्य. एकच ज्ञान, बाह्य इंद्रियांनी, मायेमुळे वस्तूंच्या रूपात प्रकट होते, गुणरहित ब्रह्म, ध्वनी इत्यादी गुण धारण करून प्रकट होते. जसा महत्त्वाचा तत्व, अहंकाररूप, तीन आणि पाच प्रकारे, स्वतःचे राज्य गाठतो, आणि त्याच्या अकरा रूपांनी ब्रह्मांडाची उत्पत्ती होते— अशा प्रकारे, भगवंताच्या या लीला आणि योगाचे रहस्य, गोपिकांच्या प्रेम, भक्ती आणि ज्ञानाच्या कथा, श्रीमद्भागवतामध्ये सांगितल्या आहेत.