श्रीशुकदेवांनी सांगितले, “माया आणि बंधन हे इतर कुणाशी संबंध आल्यामुळे इतके निर्माण होत नाहीत, जितके स्त्रियांच्या संगतीमुळे होतात; आणि त्याहूनही अधिक, त्या स्त्रियांशी आसक्त असणाऱ्यांच्या संगतीमुळे. प्रजापतीने स्वतःच्या कन्येला पाहिले आणि तिच्या सौंदर्याने तो मोहित झाला; ती मृगीच्या रूपात होती आणि तो, लज्जित होऊन, हरिणाच्या रूपात तिच्या मागे गेला. सर्व सृष्टीत, पुन्हा पुन्हा निर्माण होणाऱ्या जीवांमध्ये, माझ्यासारख्या मायावती स्त्रीचे आकर्षण कोण थोपवू शकेल? फक्त नारायण ऋषीच, ज्यांचे मन कधीही अस्थिर होत नाही, तेच या मोहाला पार करू शकतात. माझ्या मायाशक्तीचे हे सामर्थ्य पाहा—स्त्रीच्या रूपात प्रकट होणारी ही माया सर्व दिशांचे विजयी पुरुषही जिंकते; पृथ्वीवर चालणाऱ्यांना केवळ तिच्या भुवयांच्या वक्रतेने ती वश करते. योगाचा उच्चतम स्तर गाठू इच्छिणाऱ्याने कधीही स्त्रियांच्या संगतीत राहू नये; जे माझ्या सेवेने आत्मसाक्षात्कार झाले आहेत, ते सांगतात की अशा संगतीने नरकाचा दरवाजा उघडतो. देवांनी निर्माण केलेली ही स्त्रीरूपी माया हळूहळू जवळ येते; तिला ओळखावे की ती आत्म्याचा मृत्यू आहे, जणू गवताने झाकलेली विहीर. मोहित झालेला पुरुष तिला आपली पत्नी समजतो, जरी ती माझी माया आहे, गायीच्या रूपात दिसणारी. स्त्रियांच्या संगतीमुळे तो स्त्रीयोनीत जन्म घेतो आणि संपत्ती, मुले, घर यांच्यात गुंततो. तिने पती, मुले आणि घर या रूपात जी मोहिनी घातली आहे, तिला मृत्यूच समजावे, जसे की शिकाऱ्याचा गाणे हरिणासाठी मृत्यू ठरते. जिवंत शरीर घेऊन पुरुष जन्मोन्मुख होतो, मृत्यू येतो, आणि सतत कर्म करतो, त्याचे फळ भोगतो, एक क्षणही विश्रांती न घेता. पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेले हे शरीर त्याला साथ देते; त्याचे लय म्हणजे मृत्यू, आणि त्याची निर्मिती म्हणजे जन्म. जेव्हा विषयाचे ज्ञान घेणारे साधन आणि त्याची क्षमता नष्ट होते, तेव्हा ते लय मानले जाते; विषयांचे ज्ञान होताच ‘मी’ अशी भावना निर्माण होते, तीच जन्माची सुरुवात. जसे डोळे किंवा त्यांचे अवयव दृष्टी घेण्याची क्षमता गमावतात, तेव्हा पाहणाऱ्याचे पाहणे थांबते; तसेच दोन्ही अशक्त झाले की, दृष्टीच संपते. म्हणून, या आत्म्याच्या प्रवासाची माहिती असलेल्या ज्ञानी पुरुषाने भय, शोक किंवा गोंधळ बाळगू नये; आसक्तिरहितपणे, इथे योग्य प्रकारे वागावे. खरे ज्ञान, योग आणि वैराग्य याने युक्त बुद्धीने, या मायामय जगात, शरीराची पर्वा न करता, जणू साक्षीभावाने वावरावे. या दरम्यान, गोपिका विविध प्रकारे गात, रडत, कृष्णदर्शनाच्या उत्कटतेने मोठ्याने विलाप करू लागल्या. तेव्हा, श्रीहरी प्रकट झाले—त्यांचे मुख कमळासारखे खुलले होते, पिवळ्या वस्त्रांनी अलंकृत, हार घातलेले, आणि कामदेवालाही मोहून टाकणारे. आपल्या प्रियतमाचे दर्शन होताच, गोपिकांच्या डोळ्यांत आनंद फुलला; त्या सर्व एकाच वेळी उभ्या राहिल्या, जणू त्यांच्यात पुन्हा प्राण परतले. एकीने आनंदाने श्रीहरींचे कमळासारखे हात जोडलेल्या हातात घेतले; दुसरीने त्यांचा चंदन लेप लावलेला हात आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सुकुमारिणीने त्यांच्या चघळलेल्या तांबूलाचा रस आपल्या ओंजळीत घेतला; दुसरी, उत्कटतेने जळत, त्यांचे कमळपद्म आपल्या कुशीत ठेवले. एकीने, प्रेमाच्या गोंधळाने, भुवया ताठ करून, ओठाखाली दात दाबून, कटाक्ष टाकत जणू त्यांना मारले. दुसरी, न थांबणाऱ्या नजरेने त्यांच्या कमळासारख्या मुखाकडे पाहत राहिली; जसे ज्ञानी पुरुष त्यांच्या चरणांवर कधीच तृप्त होत नाहीत. एकीने डोळे मिटून, त्यांना डोळ्यांतून हृदयात घेतले, आणि आपल्या रोमांचित शरीराने त्यांना आलिंगन दिले—जणू योगी समाधीत तल्लीन असतो. सर्व गोपिका केशवाचे दर्शन घडल्याने आनंदाच्या महोत्सवात मग्न झाल्या; विरहाचा शोक त्यांनी सोडला, जसे ज्ञानप्राप्तीने दुःख नाहीसे होते. त्या सर्व दु:खमुक्त गोपिकांनी वेढलेल्या अच्युत भगवान अधिकच तेजस्वी दिसू लागले, जणू एखाद्या पुरुषाला त्याच्या शक्तीने सामर्थ्य प्राप्त होते. भगवान श्रीकृष्ण गोपिकांना घेऊन यमुनेच्या सुंदर वाळूवर गेले, जिथे जाई व मंदार फुलांनी परिसर फुलला होता, सुगंधी वारे वाहत होते, आणि मधमाशा गुंजारव करत होत्या. तो ठिकाण शुभ होतं, शरदचंद्राच्या प्रभेने अंधार नाहीसा झाला होता, श्रीकृष्णाचा चंचल हस्त आणि मऊ, उजळ वाळू होती. त्यांना पाहून गोपिकांच्या अंतःकरणातील सारा शोक नाहीसा झाला, जसे वेदांना परमेश्वरप्राप्तीने समाधान मिळते. त्यांनी आपल्या वरच्या वस्त्रांनी, जिथे त्यांच्या स्तनांचे कुंकुम लागले होते, प्रियतमासाठी आसन तयार केले. तिथे, योग्यांच्या हृदयात स्थान करणारे श्रीकृष्ण, गोपिकांच्या सभेत बसले; त्यांच्या रूपात त्रैलोक्यलक्ष्मीचे एकमेव निवासस्थान प्रकट झाले. त्या गोपिकांनी हसत, कटाक्ष टाकत, भुवया हलवत, त्यांच्या पायांवर हात ठेवले आणि थोड्या खोट्या रागाने त्यांची स्तुती करत म्हणाल्या, “जे प्रेम करतो, त्याला प्रेम मिळते; कुणी उलटे वागतो, कुणी दोघांनाही प्रेम करत नाही. हे सज्जन, यात योग्य काय?” श्रीभगवान म्हणाले, “स्वार्थासाठी परस्पर प्रेम करणारे मित्र असतात, पण त्या प्रेमात खरी ममता किंवा धर्म नसतो, फक्त स्वार्थ असतो. जे आपल्यावर प्रेम न करणाऱ्यावर प्रेम करतात, जसे दयाळू पालक, त्यांचे प्रेम आणि धर्म श्रेष्ठ असतो. काही जण, जे आपल्यावर प्रेम करतात त्यांनाही प्रेम देत नाहीत—ते आत्मतृप्त, पूर्ण, कृतघ्न आणि वडिलधाऱ्यांचा अवमान करणारे असतात. पण मी, मित्रांनो, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यांवरही, त्यांच्या भक्तीसाठी, प्रेम दाखवत नाही. जसे एखाद्या गरीबाला संपत्ती मिळते आणि ती हरवते, तेव्हा तो त्याच्या आठवणीत रमतो. तुम्ही, या दुर्बलांनो, माझ्या सेवेसाठी लौकिक आणि शास्त्रीय कर्तव्ये सोडलीत; मी प्रत्यक्षपणे पूजिला जात असूनही, मी स्वतःला लपवतो, जेणेकरून तुम्ही मनात राग धरू नये. तुमच्या निष्कलंक भक्तीला मी देवांच्याही आयुष्यात फेडू शकत नाही; ज्यांनी घराच्या बंधनातून मुक्त होऊन मला प्रेम दिले, त्यांच्या पुण्यकर्मांनाच मी फळ समजतो. भगवंतांच्या भक्तियोगाने लवकरच वैराग्य आणि ब्रह्मज्ञानाची उत्पत्ती होते. जेव्हा मन इंद्रियांच्या द्वारे सुखदुःखाच्या विषयांत भेद करत नाही, तेव्हा त्याच क्षणी तो स्वतःला सर्वत्र समरस, स्वीकार-त्यागापासून मुक्त, आणि सर्वोच्च स्थितीत पाहतो. अशा प्रकारे, या अध्यायाचा—‘गोपिकांचे सांत्वन’—श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या पहिल्या भागातील दहाव्या स्कंधातील बत्तीसावा अध्याय येथे संपतो.