सत्य, पवित्रता, करुणा, मौन, बुद्धिमत्ता, सौभाग्य, लज्जा, कीर्ती, क्षमा, शांतता, संयम आणि समृद्धी—ही सर्व सद्गुणे ज्या लोकांमध्ये नाहीत, अशांच्या संगतीमुळे हळूहळू कमी होत जातात. म्हणून, अस्थिर, मूर्ख, खचलेल्या मन:स्थितीचे, असंत आणि दयनीय लोक, तसेच केवळ खेळण्यासारख्या स्त्रियांच्या संगतीत कधीही राहू नये. मोह आणि बंधन हे इतर कुणाच्या संगतीपेक्षा स्त्रियांच्या संगतीतून, आणि त्याहूनही अधिक अशा स्त्रीसक्त व्यक्तींच्या संगतीतून जन्म घेतात. सृष्टीचे अधिपती, आपल्या स्वतःच्या कन्येचे सौंदर्य पाहून मोहाविष्ट झाले; ती हरिणीच्या रूपात होती आणि ते लाजून, मृगाच्या रूपात तिचा पाठलाग करू लागले. सृष्टीत निर्माण होणाऱ्या आणि पुन्हा पुन्हा निर्माण होणाऱ्या सर्व जीवांमध्ये, माझ्यासारख्या मायिक स्त्रीला—जी केवळ मोहातून साकारली गेली आहे—नारायण ऋषी वगळता, कोण तिला प्रतिकार करू शकेल? माझ्या मायिक शक्तीचे हे सामर्थ्य पहा, जी स्त्रीच्या रूपात सर्व दिशांचे विजयी देखील जिंकते—ती केवळ भुवयांच्या वळणानेही महान पुरुषांना वश करते. योगाच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचू इच्छिणाऱ्या साधकाने स्त्रियांच्या संगतीपासून नेहमीच दूर राहावे; कारण जे आत्मसाक्षात्कार झालेले भक्त आहेत, त्यांनी सांगितले आहे की ही संगतीच नरकाचे द्वार आहे. देवांनी निर्माण केलेली ही मायिक स्त्री, हळूहळू जवळ येते; तिला ओळखावे—ती आत्म्यासाठी मृत्यूसमान आहे, जणू काही गवताने झाकलेले विहीर. मोहित झालेला पुरुष तिला आपली पत्नी समजतो, जरी ती माझी माया आहे आणि गाईच्या रूपात दिसते; स्त्रियांच्या संगतीने तो पुढील जन्मात स्त्री होतो आणि धन, संतती, घर यांना बांधला जातो. ती—जी पती, मुलगा आणि घर यांच्या रूपात आहे—मृत्यूच आहे, असे समजावे; जसे शिकाऱ्याचे गाणे हरिणासाठी मृत्यू ठरते. जीवात्मा, देहाच्या बंधनात, जन्मोन्मुख आणि मृत्यूंच्या फेरात, कर्म करत करत आणि त्याचे फळ भोगत, विविध लोकांमध्ये फिरत राहतो. पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेले हे शरीर त्याला सतत अनुसरते; त्याचे नाश म्हणजे मृत्यू आणि त्याचा उदय म्हणजे जन्म. ज्या वेळी विषयाचे ज्ञान घेण्याची साधने आणि क्षमता हरवतात, तेव्हा ते लय होते; आणि विषयाच्या ज्ञानाने ‘मी’पणाची भावना निर्माण होते, ती जन्म होय. जसे डोळा किंवा त्याचे अवयव दृष्टि देण्यास असमर्थ होतात, तेव्हा पाहणाऱ्याचे पाहण्याचे सामर्थ्य संपते; तसेच दोन्ही असमर्थ झाले की, दृश्याचा अंत होतो. म्हणून, आत्म्याचा हा प्रवास जाणून, कुणीही भयभीत, दयावान किंवा गोंधळलेला होऊ नये; ज्यांना हे ज्ञान आहे, ते आसक्तिरहित राहून जगतात. खरे ज्ञान लाभलेली बुद्धी, योग व वैराग्याने युक्त झालेली, या मायिक जगात देहाची चिंता न करता वावरावी. या प्रकारे, आत्म्याच्या प्रवासाचे ज्ञान घेत, मुक्तीच्या मार्गावर वाटचाल करावी. शुकदेव ऋषी म्हणतात: अशा प्रकारे गोपी विविध प्रकारे कृष्णाची आठवण काढत, गात, रडत होत्या, आणि त्यांना कृष्णदर्शनाची तीव्र ओढ होती. तेव्हा, हरी त्यांच्या समोर प्रकट झाले—कमलासारखा तेजस्वी चेहरा, पिवळ्या वस्त्रात, हाराने अलंकृत, आणि स्वयं मदनालाही मोहात पाडणारे. आपला प्रिय कृष्ण परत आला हे पाहून, गोपींच्या डोळ्यांत आनंद फुलून आला; जणू त्यांच्या देहात पुन्हा प्राण परतले. एकीने आनंदाने कृष्णाचे कमलासारखे हात आपल्या ओंजळीत घेतले; दुसरीने त्यांचा चंदन-लेपित हात आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सुकुमारिका कृष्णाने चावलेली विड्याची पानं आपल्या हातात घेतली; दुसरी, उत्कटतेने व्याकुळ, त्यांच्या कमलपादांना आपल्या उरात धरते. आणखी एक, प्रेमाच्या भरात, भुवयांच्या हालचालीने कृष्णाकडे कटाक्ष टाकते, ओठांखाली दात दाबून. एक गोपी, डोळ्यांची पापणी न हलवता, कृष्णाच्या कमलासारख्या मुखाकडे पाहत राहते—जशी ज्ञानीजन त्यांच्या पादांचा आस्वाद घेतात, तशीच ती तृप्त होत नाही. दुसरी, डोळे मिटून, कृष्णाला डोळ्यांतून हृदयात सामावून घेते, आणि रोमांचित शरीराने त्यांना आलिंगन देते—योग्यांच्या आनंदात पूर्णपणे मग्न होते. सर्व गोपी, केशवाचे दर्शन घेऊन, अत्युच्च आनंदाच्या उत्सवात रंगल्या; विरहाचा दु:ख त्यांनी सोडून दिलं, जसे ज्ञानप्राप्तीनंतर दु:ख नाहीसं होतं. त्या दु:खमुक्त गोपींनी वेढलेल्या भगवान अच्युतांचा तेज आणखी खुलून गेला, जणू शक्तीने संपन्न व्यक्तीप्रमाणे. भगवान कृष्ण गोपींना घेऊन यमुनेच्या सुंदर वाळवंटात गेले, जिथे जुई आणि मंदार फुलांनी परिसर सुगंधित होता, शीतल वाऱ्यांनी आणि गूंजणाऱ्या मधमाश्यांनी वातावरण प्रसन्न केले होते. त्या ठिकाणी, शरदचंद्राच्या प्रकाशाने अंधार नाहीसा झाला होता, कृष्णाच्या चंचल हातांनी आणि शुभ्र, मऊ वाळूने ते स्थान पावन झाले होते. कृष्णदर्शनाने गोपींच्या अंत:करणातील वेदना नाहीश्या झाल्या; जसे वेदांचा उद्देश पूर्ण होतो, तसे त्या त्यांच्या प्रियतमा कृष्णासाठी आपल्या वरच्या वस्त्रांनी, स्तनांच्या कुंकवाने रंगलेल्या, आसन तयार करू लागल्या. त्या आसनावर बसून, योग्यांच्या हृदयातील अधिष्ठाता भगवान, गोपींच्या सभेत तेजस्वी दिसू लागले. त्या सर्वांनी हसत, हास्याने, कटाक्षाने, भुवयांच्या हालचालीने त्यांची सेवा केली; त्यांच्या पायांना आपल्या हातांनी स्पर्श केला आणि किंचित खोट्या रागाने त्यांच्याशी बोलू लागल्या. गोपी म्हणाल्या, "जो प्रेम करतो, त्याला समोरचाही प्रेम मिळते; काही उलट वागतात; तर काही कोणावरही प्रेम करत नाहीत. कृपया, हे श्रेष्ठ, यातील योग्य कोणते?" श्रीकृष्ण म्हणाले, "स्वार्थासाठी एकमेकांवर प्रेम करणारे मित्र असतात, पण त्यात खरी ममता किंवा धर्म नसतो. जे प्रेम न करणाऱ्यांवरही, जसे पालक आपल्या मुलावर, प्रेम करतात, त्यांचे प्रेम आणि पुण्य श्रेष्ठ असते. काहीजण, ज्यांच्यावर प्रेम केले जाते, त्यांच्यावरही प्रेम करत नाहीत—ते आत्मसंतुष्ट, परिपूर्ण, कृतघ्न आणि ज्येष्ठांचा अनादर करणारे असतात. पण मी, सखेहो, तुमच्या भक्तीसाठी, जरी तुम्ही माझ्यावर प्रेम करता, तरी मी तुम्हावर प्रेम दाखवत नाही; जसे एखाद्या गरीबाला धन मिळून पुन्हा ते हरवले की, तो त्याच्या आठवणीत मग्न राहतो. तुम्ही, दुर्बल सख्या, संसार आणि धर्म त्यागून, माझ्या सेवेसाठी सर्व काही सोडले; मी तुमची थेट पूजा घेतो, तरी मी स्वतःला लपवतो, जेणेकरून तुम्ही मला दोष देऊ नये. तुमच्या निष्कलंक भक्तीस मी देवांच्याही आयुष्यात फेडू शकत नाही; ज्यांनी घरगृहस्थीच्या कठीण साखळ्या तोडून माझ्यावर प्रेम केले, त्यांच्या पुण्यकर्मांचीच तुमच्या प्रेमाला परतफेड होईल. भगवंताच्या वासुदेवाच्या भक्तियोगाने, लवकरच वैराग्य आणि ब्रह्मज्ञानाची प्राप्ती होते." अशा प्रकारे, 'गोपींचे सांत्वन' नावाचा, श्रीमद्भागवतातील प्रथम भागातील, दहाव्या स्कंधातील बत्तीसावा अध्याय पूर्ण होतो—या महापुराणाच्या, परमहंस शास्त्राच्या, या पवित्र ग्रंथात.