जर एखाद्या जीवाने दुष्टांचा मार्ग अनुसरला, आणि फक्त आपल्या जठर व जननेंद्रियांच्या तृप्तीसाठी प्रयत्न केला, तर तो पुन्हा पूर्वीप्रमाणेच विषयांच्या अंधारात बुडतो. सत्य, शुद्धता, करुणा, मौन, बुद्धी, सौभाग्य, लज्जा, कीर्ती, क्षमा, शांतता, आत्मसंयम आणि समृद्धी—हे सारे गुण ज्या लोकांमध्ये नाहीत, त्यांच्या संगतीने आपल्यातही लोप पावतात. मन अस्थिर असणारे, मूर्ख, हताश, असाधु, दयनीय, किंवा केवळ खेळण्यासारख्या स्त्रियांची संगत टाळावी. माया व बंधन हे इतरांच्या संगतीपेक्षा स्त्रियांच्या संगतीमुळे अधिक निर्माण होते, आणि विशेषतः स्त्रीमध्ये आसक्त असणाऱ्यांच्या संगतीमुळे हे अजूनच वाढते. सृष्टीचा अधिपती, आपल्या स्वतःच्या कन्येच्या सौंदर्याने मोहित झाला; ती हरिणीच्या रूपात होती, आणि तोही लज्जेने हरिणाच्या रूपात तिच्या मागे गेला. या सृष्टीतील सतत निर्माण होणाऱ्या आणि नष्ट होणाऱ्या सर्व प्राण्यांमध्ये, माझ्यासारख्या मायामय स्त्रीला—जिच्या रूपात माया प्रकट होते—कोण तिला नाकारू शकेल? फक्त नारायण ऋषी, ज्यांचे मन कधीच विचलित होत नाही, हे करू शकतात. माझ्या मायेमुळे निर्माण झालेल्या स्त्रीरूपाच्या सामर्थ्याचे पाहा—ती सर्व दिशांमध्ये विजयी झालेल्यांनाही जिंकते; तिच्या भुवयांच्या हलक्याशा वक्रतेनेही तिने पृथ्वीवर चालणाऱ्यांना वश केले आहे. जो योगात सर्वोच्च स्थान गाठू इच्छितो, त्याने स्त्रियांची संगत कधीच करू नये; जे माझी सेवा करून आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करतात, ते सांगतात की अशी संगत म्हणजे नरकाचे द्वार आहे. देवतांनी निर्माण केलेली ही स्त्रीरूप माया हळूहळू जवळ येते; तिला ओळखावे की ती आत्म्यासाठी मृत्यू आहे, जशी गवताने झाकलेली विहीर असते. मोहाने ग्रस्त होऊन मनुष्य तिला आपली पत्नी समजतो, जरी ती माझी माया असते, कधी गाईच्या रूपात दिसणारी; स्त्रियांच्या संगतीमुळे तो पुढच्या जन्मात स्त्री होतो आणि धन, संतती, व घरात अडकतो. ती—जिच्यात पती, मुलगा आणि घर यांचा भाव आहे—हीच मृत्यू आहे, असे समजावे; जसे शिकाऱ्याचे गाणे हरिणासाठी मृत्यू घेऊन येते. जिवात्मा, शरीर घेऊन, सतत विविध जगात फिरतो, कर्म करतो आणि त्याचे फळ भोगतो, कधीही थांबत नाही. पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेले हे शरीर त्याला अनुसरते; या शरीराचे नाश म्हणजे मृत्यू, आणि त्याचा प्रादुर्भाव म्हणजे जन्म. जेव्हा विषय जाणण्याची साधने आणि क्षमता हरवतात, तेव्हा ते लय (प्रलय) समजावे; आणि विषयांची जाणीव होताच ‘मी’पणाची भावना येते, तेव्हा जन्म होतो. जसे डोळा किंवा त्याचे अवयव पाहण्याची क्षमता गमावतात, तेव्हा दृष्टी संपते; तसेच दोन्ही अनुपयुक्त झाले की, पाहणेच थांबते. म्हणून, या आत्म्याच्या प्रवासाचे ज्ञान असणाऱ्यांनी भीती, शोक किंवा गोंधळ बाळगू नये; ज्यांना आसक्ती नाही, अशा ज्ञानी व्यक्तींनी येथे तसेच वागावे. सत्यदृष्टीने युक्त, योग आणि वैराग्याने संलग्न, या मायामय जगात, शरीराची चिंता न करता, जगावे. शुकदेव म्हणतात—राजा, अशा प्रकारे गोपिका विविध प्रकारे कृष्णाच्या विरहात गात होत्या, हंबरडत होत्या, आणि त्याला पहाण्याची तीव्र आस धरून होत्या. तेव्हा, हरि—ज्याचे कमळासारखे मुख हसत होते, ज्याने पिवळे वस्त्र परिधान केले होते, गळ्यात माळ होती, आणि ज्याच्या सौंदर्याने मदन देवही चकित होतो—त्यांनी गोपिकांमध्ये प्रकट झाले. आपला प्रियतम पुन्हा समोर दिसल्यावर, गोपिकांच्या डोळ्यांत आनंद फुलला; जणू जीवच पुन्हा त्यांच्या अंगात आला, अशा त्या सर्व एकदम उठल्या. एकीने हर्षाने कृष्णाचे कमळहस्त आपल्या जोडलेल्या हातात घेतले; दुसरीने त्याचा चंदनलेप केलेला हात आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सुकुमारिका त्याने चावलेली विडी आपल्या कपच्या हातात उचलून घेत होती; दुसरी, उत्कटतेने जळत, त्याचे कमळपद आपल्या उरात ठेवत होती. एकी, प्रेमाच्या गोंधळाने विव्हळ, कपाळावर आठ्या पडलेल्या, ओठांखाली दात घट्ट दाबून, कृष्णावर कटाक्ष टाकत होती. दुसरी, न पापण्या लवता, कृष्णाच्या कमळासारख्या मुखाकडे निरंतर पाहत होती; आणि जरी ती पाहत होती, तरी तिला समाधान मिळत नव्हते, जसे ज्ञानी कृष्णाच्या चरणांत कधीच तृप्त होत नाहीत. आणखी एक, डोळे मिटून, त्या डोळ्यांच्या द्वारे कृष्णाला आपल्या हृदयात ओढून, अंगावर रोमांच उभे राहिलेल्या अवस्थेत, योग्याच्या आनंदात कृष्णाला मिठी मारत होती. सर्व गोपिका, केशवाच्या दर्शनाने आनंदित झाल्या, आणि जणू ज्ञानप्राप्तीनंतर जसा विरहाचा शोक नाहीसा होतो, तसा त्यांचा विरहाचा दुःखही नाहीसा झाला. त्या दुःखमुक्त गोपिकांनी वेढलेला अच्युत भगवान अधिकच तेजस्वी दिसत होता, जणू एखाद्याला त्याच्या शक्तींचा संचार मिळाल्यासारखा. कृष्णाने त्या सर्वांना घेऊन, यमुनेच्या वाळूच्या काठी गेला, जिथे जाई व मंदार फुलांनी परिसर फुलला होता, सुगंधी वाऱ्याचा मंद झुळूक वाहत होता, आणि मधमाशा गुंजारव करत होत्या. तो परिसर शुभ होता, शरदचंद्राच्या किरणांनी अंधार नाहीसा झाला होता, कृष्णाचे चंचल हस्त आणि वाळू मऊ व उजळ होती. कृष्णाच्या दर्शनाने त्यांच्या हृदयातील वेदना जणू शमली, जसे वेदांना अंतिम लक्ष्य गाठल्यावर समाधान मिळते; त्यांनी आपल्या वरच्या वस्त्रांनी, त्यावर आपल्या उराच्या कुंकवाने गंध लावून, प्रियतमासाठी आसन तयार केले. त्या ठिकाणी, योग्यांच्या हृदयात स्थान घेणारा, तीनही लोकांच्या लक्ष्मीचा एकमेव आश्रय असणारा भगवान, गोपिकांच्या सभेत तेजस्वीपणे विराजमान झाला. गोपिकांनी, हास्य, चंचल कटाक्ष, आणि भुवया उचलून, त्यांच्या हातांनी त्याचे चरण आपल्या मांडीवर ठेवले, त्याची स्तुती केली, आणि थोड्या खोट्या रागाने कृष्णाशी बोलू लागल्या. त्यांनी विचारले—"एकजण ज्याच्यावर प्रेम करतो, तो त्यावर प्रेम करतो; दुसरा उलट वागतो; काही कोणावरही प्रेम करत नाहीत. कृपा करून, हे श्रेष्ठ, यातले योग्य कोणते?" भगवान म्हणाले—"जे एकमेकांवर स्वहितासाठी प्रेम करतात, ते मित्र असतात; पण तेथे खरी माया किंवा धर्म नाही, कारण ते फक्त स्वार्थासाठी असते. जे ज्यांच्यावर प्रेम करत नाहीत, त्यांच्यावरही प्रेम करतात—जसे दयाळू आई-वडील—त्यांचे प्रेम व धर्म श्रेष्ठ आहे. काहीजण, ज्या आपल्यावर प्रेम करतात, त्यांच्यावरही प्रेम करत नाहीत, इतरांवर तर नाहीच; ते आत्मतृप्त, स्वतःत पूर्ण, कृतघ्न, आणि वडिलधाऱ्यांचा अनादर करणारे असतात. पण मी, मित्रांनो, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यांवरही, त्यांच्या भक्तीसाठी, उघडपणे प्रेम दाखवत नाही; जसे एखादा गरीब माणूस धन मिळवतो आणि ते हरवतो, तेव्हा तो त्याच्याच विचारात बुडून राहतो, दुसरे काही विसरतो. म्हणूनच, तुम्ही दुर्बलांनी माझ्यासाठी संसार आणि शास्त्रधर्म सोडले, मला सेवा करण्यासाठी; तुम्ही मला प्रत्यक्ष पूजता, तरी मी लपून राहतो, जेणेकरून तुमच्या मनात द्वेष उत्पन्न होऊ नये, हे प्रियजनांनो. मी तुमच्या निष्कलंक भक्तीचे फळ देवतांच्या आयुष्यानेही फेडू शकत नाही; ज्यांनी माझ्यासाठी घराच्या कठीण साखळ्या तोडल्या, त्यांच्या पुण्यकर्माचाच हा प्रतिफळ असो." अशा प्रकारे, श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दहाव्या स्कंधातील पहिल्या अर्धातील 'गोपिकांचे सांत्वन' हा बत्तीसावा अध्याय संपतो.