या प्रकारे, हरि भगवानाचे मोहक अवतार, वीर कृत्ये आणि बाललीला ऐकताना आणि सांगताना, कुठेही असो, माणसाला अत्यंत वैराग्याच्या मार्गावर सर्वोच्च भक्ती प्राप्त होते. पण दुसरीकडे, शरीर, अहंकार, वाढता राग आणि इच्छा यांच्या प्रभावाखाली, कामुक माणूस दुसऱ्या इच्छुक व्यक्तींशी संघर्ष करतो आणि स्वतःच नाशाला पोहोचतो. पाच महाभूतांनी बनलेल्या या शरीरात, अज्ञान्य जीव वारंवार "मी" आणि "माझे" या भ्रमात गुंततो, आणि या चुकीच्या विचारांमुळे त्याची बुद्धीही भ्रष्ट होते. जर जीव पुन्हा दुष्ट मार्गाचा अनुसरण करतो, म्हणजेच पोट आणि जननेंद्रियांच्या तृप्तीसाठी धडपडतो, तर तो पुन्हा तसाच अंधारात बुडतो. सत्य, शुद्धता, करुणा, मौन, बुद्धिमत्ता, सौभाग्य, लज्जा, कीर्ती, क्षमा, शांतता, संयम आणि समृद्धी—हे सर्व गुण त्यांच्याशी संगती केल्याने कमी होतात, ज्यांच्यात हे गुण नाहीत. म्हणून, अस्थिर, मूर्ख, निराश, असंत आणि दयनीय व्यक्ती किंवा खेळणीसारख्या स्त्रियांशी संगती करू नये. मोह आणि बंधन इतरांशी संगतीमुळे इतके उत्पन्न होत नाही, जितके स्त्रियांशी आणि त्यांच्या आसक्त व्यक्तींशी संगतीमुळे होते. सृष्टीच्या अधिपतीने आपल्या मुलीला, जी हरणीच्या रूपात होती, पाहिल्यावर तिच्या सौंदर्याने मोहित होऊन, तो स्वतः हरिणाच्या रूपात तिच्या मागे लाजत धावला. सृष्टीत निर्माण झालेल्या आणि पुन्हा पुन्हा निर्माण होणाऱ्या सर्व जीवांमध्ये, माझ्यासारख्या, मायेतून निर्माण झालेल्या स्त्रीला, कोण—नारायण ऋषी सोडून, ज्यांचे मन कधीही विचलित होत नाही—विरोध करू शकतो? माझ्या मायेशक्तीचे सामर्थ्य पहा, जी स्त्रीरूपात प्रकट होते; ती दिशानिर्देशात विजय मिळवणाऱ्यांनाही जिंकते—फक्त भुवयांच्या वळणाने पृथ्वीवर चालणाऱ्यांना वश करते. योगाच्या सर्वोच्च अवस्थेवर जाण्याची इच्छा असलेल्या व्यक्तीने स्त्रियांशी संगती करू नये; माझ्या सेवा करून आत्मसाक्षात्कार प्राप्त केलेल्यांनी सांगितले आहे की, अशी संगती नरकाचे दार आहे. देवांनी निर्माण केलेली स्त्रीरूपी माया हळूहळू जवळ येते; तिला आत्म्यासाठी मृत्यु समजावे, जणू गवताने झाकलेली विहीर. मोहित होऊन, माणूस तिला पत्नी समजतो, जरी ती माझी माया असते, गोमाता रूपात प्रकट; स्त्रियांशी संगतीमुळे, तो स्त्रीत्वात प्रवेश करतो आणि धन, मुले, घर यांना बांधला जातो. तिने—पति, मुलगा, घर यांचे स्वरूप घेतलेली—मृत्यूच आहे, हे समजावे, जसे शिकाऱ्याचे गाणे हरणासाठी मृत्यू ठरते. जीव, शरीरात प्राण असताना, वेगवेगळ्या लोकांत भटकत राहतो, सतत कर्म करतो आणि त्याचे फल भोगतो, कधीही थांबत नाही. जीवाचे शरीर—महाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेले—त्याला अनुसरते; शरीराचा नाश म्हणजे मृत्यू, आणि प्रकट होणे म्हणजे जन्म. जेव्हा वस्तू जाणण्याची साधने आणि क्षमता नाहीशी होते, तेव्हा त्याला विलय म्हणतात; वस्तूंच्या अनुभवाने "मी" हे भाव उत्पन्न होते, आणि त्याला जन्म म्हणतात. जसे डोळ्याला किंवा त्याच्या घटकांना पाहण्याची क्षमता नाहीशी झाली, तर पाहणाऱ्याची दृष्टी संपते; तसेच, दोन्ही अयोग्य झाले की, दृष्टीच संपते. म्हणून, भय, दया किंवा गोंधळ बाळगू नये; आत्म्याचा प्रवास जाणून, ज्ञानी, आसक्तीपासून मुक्त, या जगात तदनुसार वागावा. सत्यदृष्टी असलेल्या बुद्धीने, योग आणि वैराग्याने युक्त, माणसाने या मायिक जगात, शरीराची चिंता न करता, जगावे. शुकदेव म्हणतो: अशा प्रकारे, गोपिका विविध प्रकारे गाऊन, विलाप करत, मोठ्याने रडत, कृष्णाच्या दर्शनाची आस धरून बसल्या. मग, हरि त्यांच्या मध्ये प्रकट झाला—त्याचा कमळासारखा चेहरा हसत होता, पिवळ्या वस्त्रात, हार घालून, कामदेवालाही मोहून टाकणारा. त्यांचा प्रिय कृष्ण परत आल्याचे पाहून, गोपिकांच्या डोळ्यात आनंद फुलला; सर्व एकाच वेळी उठल्या, जणू त्यांच्या शरीरात पुन्हा प्राण आले. एक गोपिका आनंदाने कृष्णाचा कमळहस्त आपल्या जोडलेल्या हातात घेतली; दुसरीने त्याचा चंदन लावलेला हात आपल्या खांद्यावर ठेवला. एक सडपातळ गोपिका कृष्णाने चावलेला पान आपल्या हातात घेतली; दुसरी, उत्कटतेने जळत, त्याचे कमळपद आपल्या उरावर ठेवली. एक, तिच्या कपाळावर चिंता दिसत होती, प्रेमाच्या गोंधळात ओढून, तिने बाजूच्या नजरेने जणू वार केले, ओठाखाली दात घट्ट केले. दुसरी, न थांबता, कृष्णाच्या कमळासारख्या चेहऱ्याकडे पाहत होती; ती त्याचा चेहरा पित होती, पण कधीही तृप्त होत नव्हती, जसे ज्ञानी त्याच्या पायाशी कधीही तृप्त होत नाहीत. आणखी एक, डोळे बंद करून, कृष्णाला डोळ्यांच्या मार्गाने हृदयात ओढून, रोमांचित अंगाने, योग्याच्या आनंदात कृष्णाला आलिंगन दिले. सर्व गोपिका, केशवाच्या दर्शनाने आनंदित, सर्वात मोठा उत्सव अनुभवत, विरहाचा दु:ख सोडून दिले, जसे लोक ज्ञान मिळाल्यावर दु:ख विसरतात. दु:खमुक्त गोपिकांनी वेढलेल्या अच्युत भगवानाचा तेज अधिकच वाढला, जणू शक्ती मिळाल्याने माणूस तेजस्वी होतो. भगवान गोपिकांना घेऊन यमुनेच्या वाळूत गेला, जिथे जाई आणि मंदार फुलांनी बहरलेले होते, सुगंधित वारा वाहत होता, आणि मधमाशा गुंजारत होती. ते ठिकाण शुभ होतं, शरदाच्या चंद्रकिरणांनी अंधार दूर झाला होता, कृष्णाचा चंचल हात, आणि वाळू मऊ आणि उजळ होती. कृष्णाच्या दर्शनाने गोपिकांचे हृदय दु:खमुक्त झाले, जसे वेदांना अंतिम लक्ष्य मिळते; त्यांनी आपल्या अंगावरील वस्त्र, उरावरच्या लाल रंगाने रंगलेल्या, कृष्णासाठी आसन तयार केले. तिथे, योग्यांच्या हृदयात आसन घेतलेल्या प्रभूने, गोपिकांच्या सभेत तेजस्वी रूपात, सर्व त्रिलोकांच्या लक्ष्मीचे एकमेव निवासस्थान म्हणून, पूजा स्वीकारली. गोपिकांनी, कामाला प्रज्वलित करणाऱ्या कृष्णाला, हसत, खेळकर नजरेने, भुवया हलवत, त्याच्या पायाला हात लावले, आणि थोड्या खोट्या रागाने त्याचे स्तुती करत, बोलायला सुरुवात केली. गोपिका म्हणाल्या: एक प्रेम करणारा दुसऱ्याला प्रेम करतो, दुसरा उलट वागतो; काही दोघांनाही प्रेम करत नाहीत. कृपया, हे श्रेष्ठ, योग्य काय आहे ते सांग. भगवान म्हणाले: जे एकमेकांना स्वहितासाठी प्रेम करतात, ते मित्र आहेत; पण खरे प्रेम किंवा धर्म तिथे नाही, कारण ते केवळ स्वार्थासाठी असते. जे त्यांना प्रेम करत नाहीत, त्यांना प्रेम करतात—जसे दयाळू पालक—त्यांची प्रेम आणि धर्म उत्कृष्ट आहे. काही, प्रेम करणाऱ्यांनाही प्रेम करत नाहीत, तर ज्यांनी प्रेम केले नाही त्यांना तर नाहीच; कारण ते आत्मसंतुष्ट, स्वतःमध्ये पूर्ण, कृतघ्न आणि वडिलधाऱ्यांचा अनादर करणारे असतात. पण मी, मित्रांनो, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्यांनाही प्रेम करत नाही, त्यांच्या भक्तीसाठी; जसे गरीब माणूस धन मिळवून, ते गमावल्यावर, त्याच्या विचारात पूर्णपणे मग्न होतो आणि दुसरे काहीच जाणत नाही. अशा प्रकारे, या श्लोकांच्या अनुक्रमाने, भगवानाची लीला, जीवाचा भ्रम, संगतीचे परिणाम, आणि गोपिकांच्या कृष्णप्रेमाचे अद्भुत वर्णन होते.