गोपिका कृष्णाला अत्यंत मधुर वाणीने, मोहक शब्दांनी आणि मनाला आनंद देणाऱ्या बुद्धीने संबोधतात—“कमलनयन कृष्णा, तुझ्या बोलण्याने आम्ही मोहित होतो. हे वीर, तुझ्या ओठांतील अमृत आम्हाला पोसते.” त्या पुढे म्हणतात, “तुझ्या लीलांचा अमृतरस हा दुःखी जीवांचा खरा प्राण आहे. कवींनी त्याची सतत स्तुती केली आहे. तो पापांचा नाश करतो, ऐकणाऱ्याला कल्याण आणि संपत्ती देतो; आणि या कथा पृथ्वीवर सांगणारे खरे दानशूर आहेत.” गोपिका कृष्णाच्या हास्याची, प्रेमळ कटाक्षांची, त्याच्या खेळीची आणि ध्यानाची शुभता वर्णन करतात. त्या गूढ संवादांची आठवण काढतात, जे हृदयाला भिडतात आणि त्यांचे मन अस्वस्थ करतात. “जेव्हा तू व्रज सोडून गायी चरण्यासाठी निघतोस, तुझ्या कमलासारख्या पायांखाली दगड, गवत व कोंवळ्या पालवी येतात; त्या वेळी आमचे मन तुझ्या आठवणीत व्याकुळ होते, हे प्रियतम.” त्या पुढे, “दिवसाच्या शेवटी, निळ्या केसांनी, वनफुलांनी सजलेल्या मुखाने, धुळीने माखलेला तू पुनःपुन्हा आम्हाला दिसतोस, आणि आमच्या हृदयात प्रेमाचे तरंग उठवतोस.” कृष्णाच्या पायांचे स्तवन करत, त्या म्हणतात, “तुझे कमलासारखे पाय, जे वाकणाऱ्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण करतात, लक्ष्मीने पूजिले आहेत, संकटकाळी ध्यान करण्यास योग्य आहेत आणि शांती देतात—हे प्रिय, तेच पाय आमच्या उरावर ठेवून आमचा वेदना दूर कर.” “तुझे ओठ, जे बासरीच्या मधुर स्पर्शाने प्रेम वाढवतात, दुःखाचा नाश करतात, आणि इतर सर्व वासना विसरायला लावतात—हे वीर, आम्हाला तुझ्या ओठांतील अमृत दे.” त्या पुढे म्हणतात, “जेव्हा तू दिवसा वनात हिंडतोस, जे तुला पाहू शकत नाहीत त्यांना एक क्षणही युगासारखा वाटतो; तुझे कुरळे केस, सुंदर चेहरा, शिथिल डोळ्यांनी पाहणाऱ्यांना स्वतःच्या पापण्या आड लपतात.” गोपिका कबूल करतात, “पती, पुत्र, कुटुंब, भाऊ आणि नातेवाईक सोडून आम्ही शेवटी तुझ्याकडे आलो आहोत, हे अच्युत. तुझ्या गाण्याने मोहित होऊन, तुझा मार्ग कळून, कोण स्त्री रात्री घरी परत जाईल?” त्या कृष्णाच्या गूढ संवादांची, हृदयात उमटणाऱ्या प्रेमाची, स्मितमुखाची, प्रेमळ कटाक्षांची आणि विशाल छातीच्या तेजाची आठवण काढतात—“हे श्रीसंपन्न कृष्णा, आमचे मन सतत तुझ्याकडे धावते आणि गोंधळते.” त्या नम्र विनंती करतात, “हे व्रजवासीयांच्या कल्याणाचे मूर्तिमंत रूप, तुझ्या उपस्थितीने सर्व दुःख नाहीसे होते आणि सर्वत्र मंगल फुलते. कृपया, ज्या तुझ्या विरहाने व्याकुळ आहेत, त्यांच्यापासून थोडे दूर हो; कारण तुझ्या अनुपस्थितीनेच विरहाच्या वेदनेवर उपाय होतो.” “हे प्रिय, आम्ही तुझे सुंदर कमलपद आमच्या उरावर हलकेच ठेवतो, जरी त्यांच्या कठोरतेची भीती वाटते. म्हणूनच का तू वनात भटकतोस? तुझे पाय काटेरी दगडांनी दुखावले जात नाहीत का? आमचे मन, तुझ्याच जीवनावर आधारले आहे, तुझ्यापासून दूर जाऊ शकत नाही.” याप्रमाणे, ‘गोपीगीत’ या अध्यायाचा श्रीमद्भागवत महापुराणाच्या दशम स्कंधातील पहिल्या भागाचा एकतीसावा अध्याय येथे संपतो. पुढे, रामाच्या पत्नी त्याच्या देहाला कवेत घेऊन अग्निमध्ये प्रवेश करतात; वसुदेवाच्या पत्नी, हरिच्या सुनाही, प्रद्युम्नाच्या पत्नीसह, तसेच कृष्णाच्या पत्नी, रुक्मिणीच्या नेतृत्वाखाली, अग्नितील प्रवेश करतात आणि कृष्णाशी एकरूप होतात. कृष्णाच्या विरहाने व्याकुळ झालेला अर्जुन स्वतःला कृष्णाच्या गाथा आणि शहाणपणाच्या वचनांनी समजावतो. अर्जुन आपल्या नष्ट झालेल्या कुटुंबीयांचे योग्य विधीपूर्वक श्राद्ध करतो. श्रीकृष्णाने सोडलेली द्वारका, हे राजन्, एका क्षणात समुद्राने गिळली; फक्त भगवंतांचे तेजस्वी निवासस्थान शिल्लक राहिले. तेथेच, श्रीमधुसूदन नेहमी वास करतो. त्याचे स्मरण केल्याने सर्व पापांचा नाश होतो—तो मंगलातही श्रेष्ठ आहे. अर्जुन उरलेल्या स्त्रिया, मुले आणि वृद्धांना घेऊन इंद्रप्रस्थाकडे जातो आणि तिथे वज्र याला राजा म्हणून स्थापन करतो. मित्रांच्या मृत्यूची वार्ता ऐकून, अर्जुनाचे आजोबा—हे राजन्—तुला वंशाचा पुढील धारक बनवतात आणि सर्वजण महान मार्गाने प्रस्थान करतात. जो श्रद्धेने विष्णूच्या जन्म आणि कर्मांची कथा सांगतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो. याप्रमाणे, हरिच्या मोहक अवतारांची, पराक्रमांची आणि बाललीलांची कथा ऐकणारा किंवा सांगणारा, कुठेही असो, त्याला सर्वोच्च वैराग्याच्या मार्गावर भगवद्भक्ती प्राप्त होते. शरीर, अभिमान, वाढता क्रोध आणि इच्छा—हे सर्व असलेला मनुष्य दुसऱ्या इच्छुकांसोबत संघर्ष करतो आणि स्वतःचेच नुकसान करतो. पंचमहाभूतांनी बनलेल्या या देहात अज्ञानामुळे जीव सतत ‘मी’ आणि ‘माझे’ या चुकीच्या भावनेत अडकतो आणि त्यामुळे त्याची बुद्धी दूषित होते. पुन्हा, जर जीव वाईट मार्गाने, इंद्रिय आणि पोटाच्या तृप्तीसाठी धावला, तर तो पुन्हा अंधकारात फसतो. सत्य, पवित्रता, करुणा, मौन, बुद्धिमत्ता, सौभाग्य, लज्जा, कीर्ती, क्षमा, शांती, संयम, समृद्धी—ही सर्व सद्गुणे अशा लोकांच्या संगतीने कमी होतात, ज्यांच्यात ती नाहीत. एकाने अशांत, मूर्ख, खचलेले, असंत किंवा दयनीय लोकांशी किंवा खेळण्यासारख्या स्त्रियांसोबत संग करू नये. भ्रम आणि बंधन इतरांच्या संगतीपेक्षा स्त्रियांच्या संगतीने अधिक निर्माण होतात, आणि स्त्रीसक्त पुरुषांच्या संगतीने त्याहून अधिक. सृष्टीकर्त्या प्रजापतीने स्वतःच्या कन्येला हरणाच्या रूपात पाहून तिच्या सौंदर्याने मोहित होऊन, तो लाजून हरिणाच्या रूपात तिच्या मागे धावला. या सृष्टीतील सर्व जीवांमध्ये, ऋषी नारायण वगळता, माझ्यासारख्या मायाद्वारे निर्माण झालेल्या स्त्रीला कोण तोंड देऊ शकतो? माझ्या मायाशक्तीचे सामर्थ्य पहा—ती स्त्रीच्या रूपात सर्व दिशांना जिंकणाऱ्यांनाही जिंकते; तिच्या भुवयांच्या वक्रतेने पृथ्वीवर चालणारे वीरही जिंकले जातात. जो योगाचा सर्वोच्च टप्पा गाठू इच्छितो, त्याने कधीही स्त्रियांच्या संगतीत राहू नये; माझे सेवक, आत्मज्ञान प्राप्त केलेले, सांगतात की स्त्रीसंग हा नरकाचा दरवाजा आहे. देवतांनी निर्माण केलेली स्त्रीरूपी माया हळूहळू जवळ येते; तिला आपण आपल्यासाठी मृत्यू समजावे, जशी गवताने झाकलेली विहीर असते. मोहित झालेला पुरुष तिला आपली पत्नी समजतो, जरी ती माझी माया, गायीच्या रूपात असते; स्त्रीसंगाने तो पुढील जन्मात स्त्रीरूप धारण करतो आणि संपत्ती, मुले, घर यांना बांधला जातो. जी स्त्री पती, पुत्र, घर या रूपात प्रकटते, तिला आपला मृत्यू समजावा, जशी शिकाऱ्याच्या गाण्याने हरिणाचा मृत्यू होतो. जीवात्मा देह धारण करून, जन्मोजन्मी कर्मे करतो आणि त्यांचे फल भोगतो, कधीही थांबत नाही. पंचमहाभूत, इंद्रिये आणि मन यांनी बनलेला देह त्याच्या मागे असतो; त्याचे नाश म्हणजे मृत्यू आणि त्याचे प्रकट होणे म्हणजे जन्म. जेव्हा विषयाच्या ज्ञानाची साधने आणि त्याची जाणण्याची क्षमता नाहीशी होते, तेव्हा त्याला लय म्हणतात; आणि विषयाच्या ज्ञानाने ‘मी’ हे भान येते, ते जन्म होय. जसे डोळा किंवा त्याचे अवयव दृष्टी देण्यास असमर्थ झाले, तर पाहणाऱ्याची दृष्टी संपते; तसेच दोन्ही असमर्थ असतील, तर दृष्टी नाहीशी होते. म्हणून, कुणीही भयभीत, दुःखी किंवा गोंधळलेले होऊ नये; आत्म्याचा प्रवास जाणून, आसक्तीपासून मुक्त ज्ञानी पुरुष या जगात योग्य प्रकारे वागावा.