राजा, जीव हा देहातून उत्पन्न होणाऱ्या स्वरूपातच प्रवेश करतो; आणि जे अर्थ मनाने थेट अनुभवले जात नाहीत, ते समजले जाऊ शकत नाहीत. मनच माणसाला पूर्वीच्या स्वरूपांचे, तसेच भविष्यातील आणि न होणाऱ्या स्वरूपांचेही दर्शन घडवते—तुम्ही धन्य व्हा. येथे, कधी कधी जे पाहिले किंवा ऐकले नाही, तेही मनात प्रकट होते; म्हणून, जागा, वेळ आणि कृती यानुसार अनुमान करावे. मन आणि इंद्रियांनी अनुभवता येणाऱ्या सर्व गोष्टी क्रमाने येतात आणि जातात; हे सर्व लोकांना समानरीत्या अनुभवायला मिळते. जेव्हा मन केवळ सात्त्विक अवस्थेत, भगवानाजवळ स्थिर होते, तेव्हा अज्ञानाचा अंधार, जणू चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि प्रकाश येतो. ‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची अनादी व्यवस्था टिकून असताना, व्यक्तीमध्ये खंडित होते. झोप, बेशुद्धता आणि दुःखाच्या वेळी, श्वासाचा प्रवाह खंडित झाल्यामुळे, ‘मी आहे’ ही जाणीव उत्पन्न होत नाही—even मृत्यूच्या ज्वाळेतही. गर्भात आणि बाल्यावस्थेत, अपरिपक्वतेमुळे, अकरा प्रकारचे सूक्ष्म शरीर प्रकट होत नाही, जसे की अमावस्येच्या वेळी चंद्र लपतो. वस्तू नसतानाही, चक्र थांबत नाही; वस्तूंचा विचार करताना, स्वप्नात अशुभ येते, जरी ते असत्य असले तरी. पाच प्रकारचे सूक्ष्म शरीर, तीन आणि सोळा प्रकारांनी विस्तारलेले, जेव्हा चेतनेशी एकत्र होते, तेव्हा त्याला जीव म्हणतात. याच्यामुळे व्यक्ती शरीर स्वीकारते आणि त्यागते, आणि त्याच्यामुळे सुख, दुःख, भय, वेदना, आणि आनंद अनुभवतो. जसे जळ्यातील जळवा गवतावर आणि पाण्यावर निघून जात नाही किंवा राहूनही राहत नाही, तसाच जीवही मृत्यूसमयी शरीराची ओळख सोडत नाही. दृश्यमान वस्तू नष्ट होतात, पण अदृश्य वस्तू स्वप्नासारख्या वेगळ्या स्वरूपात अस्तित्वात राहतात; जे झाले, आहे किंवा होणार आहे, ते सर्व दिवस-रात्र झोपेत असतात. इंद्रियांनी केलेल्या कृतींचा विचार सतत करताना, अज्ञान टिकून असताना, आत्म्याला बंधन उत्पन्न होते. म्हणून, त्या बंधनातून मुक्त होण्यासाठी, संपूर्ण मनाने, विश्वाला भगवान हरिचे स्वरूप मानून, ज्याच्यापासून सृष्टी, पालन आणि संहार होते, त्याची पूजा करा. मैत्रेय म्हणतात: श्रेष्ठ भक्त, भगवान नारद, हंसांचा मार्ग दाखवून, त्यांना निरोप देऊन सिद्धलोकात गेले. राजा प्राचीनबर्ही, राजर्षी, आपल्या पुत्रांना सृष्टीरक्षणाची शिकवण देऊन, कपिलाच्या आश्रमात तपासाठी गेले. तेथे, एकाग्रचित्ताने, दृढ मनाने गोविंदाच्या कमलपादांची पूजा केली; सर्व आसक्तीमुक्त होऊन, भक्तीने भगवानाशी एकरूप झाले. हे पापरहित, हे आत्म्याचे पारमार्थिक शिक्षण दिव्य ऋषीने गायले; जो हे म्हणतो किंवा ऐकतो, तो भौतिक बंधनातून मुक्त होतो. मुकुंदाची ही पावन कीर्ती जगाला शुद्ध करणारी, दिव्य ऋषीच्या मुखातून प्रवाहित झाली; जो हे ऐकतो, तो परमपद प्राप्त करतो आणि सर्व बंधनातून मुक्त होऊन या संसारात भटकत नाही. ही अद्भुत पारमार्थिक शिकवण, जी मी आता मिळवली, स्त्री-पुरुषांच्या कर्तव्यांबद्दलचे सर्व शंका येथे आणि पुढेही दूर करते. शुकदेव म्हणतात: भगवान अचानक अदृश्य झाले, तेव्हा वृंदावनातील स्त्रिया त्यांना पाहू न शकल्यामुळे व्याकुळ झाल्या, जणू त्यांच्या नेत्यापासून दूर झालेल्या हत्तीणींप्रमाणे. त्या स्त्रिया, भगवानाच्या चाल, प्रेम, हास्य, चपल नजर, मोहक वाणी आणि रम्य लीला यामध्ये पूर्णपणे मग्न झाल्या; लक्ष्मीपतीच्या मोहात मन गुंतलेले, त्यांनी त्यांच्या कृतींची नक्कल सुरू केली, प्रत्येक जण स्वतःला कृष्ण समजून. चालणे, हसणे, नजर टाकणे, बोलणे आणि इतर कृतींमध्ये, त्या प्रियांनी कृष्णाच्या लीलांची नक्कल केली, ‘मीच कृष्ण आहे’ असे म्हणत, मनाने पूर्णपणे त्यात गुंतल्या. त्या एकत्र जमून, कृष्णाची मोठ्याने कीर्ती गायल्या आणि जणू वेड्या झाल्यासारख्या वनातून वनात भटकत, त्याचा शोध घेतल्या; त्यांनी झाडांना विचारले—जे जरी दूर उभे असले तरी परमपुरुष त्यांच्यात आहे—जणू आकाशालाच विचारले. “अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध, तुम्ही नंदपुत्राला या मार्गाने जाताना पाहिले का, ज्याने आमचे मन प्रेमळ नजरांनी आणि तेजस्वी हास्याने चोरले आहे?” “कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक, राघवाचा धाकटा भाऊ, ज्याचे हास्य गर्विष्ठांना नम्र करते, तो या मार्गाने गेलाय का?” “धन्य तुलसी, गोविंदाच्या पादांजवळ प्रिय, मधमाशांनी वेढलेली, तू कृष्णाला पाहिलेस का, जो तुला शोभा देत आहे?” “मालती, मल्लिका, जाती, युथिका, माधव या मार्गाने गेला का, ज्याने तुम्हाला स्पर्श करून आनंद दिला?” “चूता, प्रियाळ, पनस, आसन, कोविद, जांभूळ, अर्क, बिल्व, बकुळ, आंबा, कदंब, नीप आणि यमुनेच्या किनाऱ्यावरील सर्व झाडांनो, आमचे रिकामे हृदय भरून, कृष्णाने घेतलेला मार्ग आम्हाला सांगाल का?” “पृथ्वी, तू कोणती तपस्या केलीस, की केशवाच्या पादस्पर्शाच्या उत्सवाने तुझे रोमांच उठले आहेत? त्याच्या पादस्पर्शाने, त्याच्या महान कर्माने, किंवा वराह रूपातील आलिंगनाने हे झाले आहे का?” “की अच्युत येथे आपल्या प्रियेपाशी आला आहे, तिच्या इंद्रियांना आनंद देत आहे? कुलपतीच्या हाराचा सुगंध, जो प्रियेच्या कुंकुमाने रंगलेला आहे, येथे दरवळतो.” “कमलहस्ताने प्रियेच्या खांद्यावर हात ठेवून, राघवाचा धाकटा भाऊ, मधमाशांनी आणि तुलसीने वेढलेला, येथे फिरतो आहे; झाडे त्याला प्रेमाने नजर टाकताना झुकतात का?” “या वेलांना विचार, ज्या झाडांना आलिंगन देतात; निश्चितच, त्याच्या स्पर्शाने आनंदाने रोमांचित झाल्या आहेत.” अशा प्रकारे, वेडसरपणाने बोलत, गोपिका कृष्णाच्या शोधात व्याकुळ झाल्या, आणि त्याच्या लीलांची नक्कल करत, प्रत्येक जण त्यात मग्न झाली. एक गोपी, पूतनाची नक्कल करून, कृष्णाला स्तनपान देण्यासाठी पुढे गेली; दुसरी, रडणाऱ्या बालकाची भूमिका करून, सांत्वन मिळवते; तिसरी, शकटासुराची नक्कल करून, पायाने ठोसा मिळवते. एक, राक्षसाची भूमिका घेऊन, कृष्णाची भूमिका करणाऱ्या गोपीला पकडते; दुसरी, गोकुलातील आवाजाची नक्कल करून, पायाने खेचते. काही, कृष्ण आणि रामाची भूमिका घेऊन, गोपाळ म्हणून खेळतात; एक, वत्सासुराची भूमिका घेऊन पराजित होते; आणि एक, बकासुराची भूमिका घेते. एक, कृष्णासारखा दूर असलेल्या गोपीला हाक मारते; दुसरी, बासरी वाजवत, कृष्णासारखे खेळते, बाकीच्या तिचे कौतुक करतात—‘वा, छान केलेस!’ एक, दुसऱ्या गोपीच्या खांद्यावर हात ठेवून चालते, ‘मी कृष्ण आहे—माझी चाल पाहा,’ असे म्हणते, मन पूर्णपणे त्यात गुंतलेले. अशा प्रकारे, गोपिका कृष्णाच्या विरहात, त्याच्या लीलांमध्ये मग्न, त्याच्या शोधात वनात भटकत राहिल्या.