राजा, हे ऐक. या देहाने काही अनुभवलेले नाही, पाहिलेले नाही, ऐकलेले नाही; तरीही, कधीतरी, तीच मूर्ती, जी आपल्यातच आहे, जाणवू शकते. म्हणून, हे राजन्, देहधारी जीवाला हा देहातून उद्भवणारा असा एक रूप प्राप्त होते; जे प्रत्यक्ष अनुभवलेले नाही, त्याचा अर्थ मनाशी समजून येत नाही. मनच माणसाला त्याची आधीची रूपे, तसेच भविष्यातील किंवा न होणारी रूपे उलगडून दाखवते—तुला शुभ होवो. कधी कधी, इथे, न पाहिलेले किंवा न ऐकलेलेही मनात प्रकट होते; म्हणून, काळ, स्थळ आणि कृती यांचा विचार करून अनुमान करावे. मन आणि इंद्रियांना उपलब्ध असलेली सर्व वस्तु क्रमाने येतात आणि जातात; हे सर्वजण अनुभवतात. जेव्हा मन केवळ सत्त्वगुणात स्थिर होते आणि प्रभूच्या सान्निध्यात असते, तेव्हा अंधकार, जसा चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि सर्व काही प्रकाशित होते. ‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची सुरुवातीपासूनची व्यवस्था जिवंत असताना, व्यक्तीमध्ये सतत चालू राहते. झोपेत, बेशुद्धावस्थेत, किंवा दु:खाच्या क्षणी, श्वासात अडथळा आल्याने, ‘मी आहे’ ही जाणीव उदयाला येत नाही—मृत्यूच्या आगीमध्येही नाही. गर्भात आणि बालपणी अपरिपक्वतेमुळे, अकरा प्रकारचे सूक्ष्म शरीर प्रकट होत नाही, जसे की अमावस्येच्या वेळी चंद्र लपतो. जरी विषय उपस्थित नसले, तरी चक्र थांबत नाही; विषयांचा विचार करताना, स्वप्नातही, जरी ती खोटी असली तरी, दु:ख येते. अशा प्रकारे, पाच प्रकारचे सूक्ष्म शरीर, तीन आणि सोळा प्रकारे विस्तारलेले, जेव्हा चैतन्याशी एकत्र येते, तेव्हा त्याला जीव म्हणतात. या द्वारेच जीव देह धारण करतो आणि त्यागतो, आनंद, दु:ख, भीती, वेदना, आणि सुख यांचा अनुभव घेतो. जसे गवतावर किंवा पाण्यावर असलेली जोंधळी न जाता, न राहता, दोन्हीकडे राहते, तसेच जीव देहभावना, मृत्यूच्या वेळीही, सोडत नाही. जे अदृश्य आहे, ते दृश्यासारखे नष्ट होत नाही, तर वेगळ्या स्वरूपात अस्तित्वात असते, स्वप्नासारखे; जे झाले, जे आहे आणि जे होईल, ते सर्व दिवस-रात्र झोपेत असते. जेव्हा इंद्रियांनी केलेल्या कृतींचा सतत विचार केला जातो, आणि अज्ञान कृतीत असते, तेव्हा आत्म्याचे बंधन होते. म्हणून, त्या बंधनातून मुक्तीसाठी, सर्वस्वाने हरिची उपासना करावी; ज्याच्यापासून सृष्टी, पालन आणि संहार उत्पन्न होतात, त्या परमात्म्यात हे विश्व आपलेच आहे, असे पाहावे. मैत्रेय म्हणाले: श्रेष्ठ भक्त नारदांनी, राजहंसांच्या मार्गाचे उपदेश करून, त्यांना निरोप दिला आणि मग सिद्धलोकात गेले. राजा प्राचीनबर्ही, राजर्षी, आपल्या पुत्रांना सृष्टीच्या रक्षणाची शिकवण देऊन, कपिलांच्या आश्रमात तपासाठी गेले. तेथे, एकाग्रचित्ताने, दृढ निश्चयाने, गोविंदाच्या चरणकमळांची उपासना केली; सर्व आसक्तीमुक्त होऊन, भक्तीमुळे त्यांना भगवंतासारखे स्वरूप प्राप्त झाले. हे निष्पापा, ही आत्मतत्त्वाची शिकवण दिव्य ऋषींनी गायलेली आहे; जो कोणी ती म्हणतो किंवा ऐकतो, तो भौतिक बंधनातून मुक्त होतो. मुकुंदाच्या या पावन कीर्तीने, जी जगाला पवित्र करते, आणि जी श्रेष्ठ दिव्य ऋषीच्या मुखातून प्रकट झाली आहे, ती ऐकणारा सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करतो आणि सर्व बंधनातून मुक्त होऊन या संसारात पुन्हा फिरत नाही. ही अद्भुत, पारलौकिक शिकवण, जी मी आता प्राप्त केली आहे, स्त्री-पुरुषांच्या कर्तव्यांबद्दलचे सर्व शंका दूर करते—या लोकात आणि परलोकातही. शुकदेव म्हणाले: प्रभू अचानक अदृश्य झाले तेव्हा, व्रजाच्या स्त्रिया त्यांना पाहू शकल्या नाहीत, त्यामुळे त्या फार व्याकुळ झाल्या, जणू त्यांच्या कळपाचा प्रमुख गेला तर जशा हत्तीण व्याकुळ होतात. त्यांच्या मनात भगवानाच्या हालचाली, प्रेम, हास्य, चंचल कटाक्ष, मोहक वाणी आणि रम्य लीलांची आठवण भरून राहिली होती; लक्ष्मीपतीच्या या मोहिनी रूपाने त्यांच्या मनाचा ठाव घेतला होता. त्या सर्वजणी त्याच्याच कृतींची नक्कल करू लागल्या, प्रत्येकजणी आपल्यालाच ‘तो’ समजू लागली. चालणे, हसणे, पाहणे, बोलणे आणि इतर कृती, या सर्व गोष्टींमध्ये, कृष्णाच्या प्रियतमा, त्याचे रूप धारण करून, त्याच्या लीलांची नक्कल करू लागल्या—‘मीच कृष्ण आहे’ असे प्रत्येकजणीच्या मनात ठाम झाले. त्या सर्वजणी एकत्र जमून, मोठमोठ्याने कृष्णाच्या गाण्याची गाणी गाऊ लागल्या आणि वेड्यासारख्या वनातून वनात फिरू लागल्या, त्याचा शोध घेत. त्या झाडांना विचारू लागल्या—जे दूर उभे असले तरी, त्यांच्या आत परमात्मा आहे—जणू आकाशालाच विचारत आहेत. “अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध झाडांनो, नंदाचा पुत्र, ज्याच्या प्रेमळ कटाक्षांनी आणि तेजस्वी हास्याने आमचे मन चोरले, तो इथे गेला का?” “कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक झाडांनो, गर्विष्ठ युवतींमध्ये, ज्याचे हास्य गर्वाला लाजवते, तो रामाचा धाकटा भाऊ इथून गेला का?” “धन्य तुळसी, गोविंदाच्या चरणांवर प्रिय, मधमाशांच्या गजरात रमलेली, अच्युत, तुझ्या अलंकाराने शोभलेला, इथून गेला का?” “माळती, मल्लिका, जाती, युथिका, माधवाने तुम्हाला आपल्या स्पर्शाने आनंदित केले का?” “चूता, प्रियाळ, पनस, आसन, कोविद, जांभूळ, अर्क, बिल्व, बकुळ, आंबा, कदंब, नीप आणि यमुनेच्या काठीची सर्व झाडे, आमची हृदये रिकामी आहेत, कृपा करून कृष्णाने कोणता मार्ग घेतला ते सांगा.” “हे पृथ्वी, तू कोणते तप केलेस, की केशवाच्या चरणांचा उत्सव तुझ्यावर झाला, आणि आनंदाने तुझे रोमांच उभे राहिले? हे त्याच्या पावलांच्या स्पर्शामुळे आहे का, त्याच्या पराक्रमामुळे, की वराह रूपाच्या आलिंगनामुळे?” “किंवा, अच्युत इथे आपल्या प्रियतमेपाशी आला आहे का, तिच्या इंद्रियांना आपल्या शरीराने आणि कटाक्षाने आनंदित करण्यासाठी? कुङ्कुमाने रंगलेल्या तिच्या स्तनांमुळे त्याच्या पुष्पमाळेचा सुगंध येथे दरवळतो.” “कमलासारखा हात प्रियतमेच्या खांद्यावर ठेवून, रामाचा धाकटा भाऊ, मधमाशांच्या आणि तुळसीच्या गजरात, इथे फिरत आहे; तो झाडांकडे प्रेमाने पाहतो, म्हणून झाडे त्याला वाकून वंदन करतात का?” “या वेलींना विचारा, त्या झाडांना आपल्या बाहूंनी घट्ट धरतात; नक्कीच, त्याच्या हाताच्या स्पर्शाने आनंदाने त्यांना रोमांच येतो.” अशा प्रकारे वेड्यासारख्या बोलत, कृष्णाच्या शोधात व्याकुळ झालेल्या गोपी, त्याच्या लीलांची नक्कल करू लागल्या, प्रत्येकजणी त्यात रंगून गेली. एकजणी, पूतना म्हणून, कृष्णाला स्तनपान देऊ लागली; दुसरी, रडणाऱ्या बालकासारखी, समजूत घ्यायला लागली; तिसरी, शकटासुरासारखी, पायाने ठोसा मारू लागली. काहीजणी, राक्षसाचे रूप घेऊन, कृष्णाच्या भूमिकेत असलेल्या मैत्रिणीला पकडू लागल्या; दुसरी, गोकुळातील आवाजाची नक्कल करत, कुणाला तरी पायाने ओढू लागली. काही, कृष्ण आणि राम म्हणून, गवळणांच्या खेळात रंगल्या; एकजणी वत्सासुर झाली, तिला हरवले; दुसरी बकासुराच्या भूमिकेत गेली. एखादी कृष्णासारखी, दूर असलेल्या मैत्रिणीला हाक मारू लागली; दुसरी, कृष्णासारखी बासरी वाजवू लागली आणि खेळ करू लागली; बाकीच्या तिचे कौतुक करू लागल्या—“वा! किती छान!” अशा प्रकारे, कृष्णाच्या विरहाने व्याकुळ, त्याच्या लीलांनी रंगलेल्या, आणि त्याच्या शोधात वेडावलेल्या त्या गोपिका वनात भटकू लागल्या.