राजा, हे ऐक. जसे मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेत असलेल्या शरीराला मागे सोडून पुढे जातो, तसाच तो आपल्या कर्मांचे फल त्या शरीराने किंवा दुसऱ्या शरीराने भोगतो. हा जीव, "मी हे आहे" असे म्हणत, मनाने जे काही धरतो, त्या कर्मांचे फल मिळवतो, आणि त्यामुळे पुन्हा जन्म मिळतो. जसे मनाचे अस्तित्व इंद्रियांच्या क्रियांनी ओळखता येते, तसाच पूर्व शरीरातील कर्म मनाच्या हालचालींनी ओळखता येतो. या शरीराने काही अनुभवलेले, पाहिलेले किंवा ऐकलेले नसले तरी, कधीतरी ती मूर्ती आतून जाणवते, कारण ती आपल्यातच आहे. म्हणून, हे राजा, देहधारी जीव त्या शरीरातून उत्पन्न झालेल्या स्वरूपाला प्राप्त होतो; जे अर्थ थेट अनुभवलेले नाहीत, ते मनाने समजू शकत नाही. मनच एका व्यक्तीला पूर्वीचे आणि भविष्यातील स्वरूप दाखवते, तसेच जे होणार नाही तेही दाखवते—तुला शुभ होवो. कधी कधी, न पाहिलेले किंवा ऐकलेले मनात प्रकट होते; म्हणून, स्थान, काळ आणि कर्म यावरून अनुमान करावे. मन आणि इंद्रियांनी जाणता येणारी सर्व वस्तू क्रमाने येतात आणि जातात; हे सर्वांना अनुभवायला मिळते. जेव्हा मन केवळ सत्त्वगुणात स्थिर होते, आणि प्रभूच्या समीप असते, तेव्हा अंधकार, जणू चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि प्रकाश फाकतो. "मी" आणि "माझे" ही भावना व्यक्तीमध्ये तितकीच टिकते, जितकी बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुणांची सुरुवात नसलेली रचना टिकते. झोप, मूर्च्छा आणि दुःख यावेळी, श्वासाचा व्यत्यय झाल्यामुळे, "मी आहे" ही जाणीव उत्पन्न होत नाही—मृत्यूच्या ज्वाळेतही नाही. गर्भात आणि लहानपणी, अपरिपक्वतेमुळे, अकरा प्रकारचे सूक्ष्म शरीर प्रकट होत नाही, जसे नवीन चंद्रात चंद्र लपलेला असतो. वस्तू नसली तरी, चक्र थांबत नाही; वस्तूंचा विचार करताना, स्वप्नात अनिष्ट येते, जरी ती वस्तू खरी नसली तरी. पाच प्रकारचे सूक्ष्म शरीर, तीन आणि सोळा प्रकारांनी विस्तारलेले, जेव्हा चेतनेशी एकत्र होते, तेव्हा त्याला जीव म्हणतात. याच्यामुळे, व्यक्ती शरीर घेते आणि सोडते, आणि याच्यामुळे आनंद, दुःख, भय, वेदना आणि सुख अनुभवते. जसे जळावर आणि पाण्यावर असलेली जळू न जाता, न राहता, दोन्ही ठिकाणी असते, तसाच जीव मृत्यूसमयी शरीराशी ओळख सोडत नाही. जे न दिसते, ते दिसणाऱ्यासारखे नष्ट होत नाही, पण वेगळ्या स्वरूपात अस्तित्वात असते, जसे स्वप्न; जे होतं, जे आहे, जे होणार आहे, ते सर्व दिवस-रात्री झोपलेले असते. इंद्रियांनी केलेल्या कर्मांचा वारंवार विचार करताना, जोपर्यंत अज्ञान कर्मात आहे, तोपर्यंत आत्म्याला बंधन येते. म्हणून, त्या बंधनातून मुक्त होण्यासाठी, तू संपूर्ण भावाने हरीची पूजा कर, आणि विश्वाला त्याचा स्वरूप मान, ज्याच्यापासून सृष्टी, पालन आणि संहार उत्पन्न होतात. मैत्रेय म्हणतो: श्रेष्ठ भक्त, भगवान नारद, त्यांनी हंसांचा मार्ग दाखवून, निरोप दिला आणि सिद्धलोकात गेले. राजा प्रचीनबरही, राजर्षी, त्यांनी आपल्या पुत्रांना सृष्टीच्या रक्षणाची शिकवण दिली आणि कपिलाच्या आश्रमात तपासाठी गेले. तेथे, एकाग्र मनाने, स्थिर राहून, गोविंदाच्या कमलपादांची पूजा केली; सर्व आसक्तीपासून मुक्त होऊन, भक्तीने त्यांच्याशी एकरूप झाले. हे निष्पापा, आत्म्याच्या पारमार्थिक ज्ञानाची ही शिकवण दिव्य ऋषींनी गायली; जो हे म्हणतो किंवा ऐकतो, तो भौतिक बंधनातून मुक्त होतो. मुकुंदाच्या या पावन कीर्तीने, जी विश्वाला शुद्ध करते, आणि दिव्य ऋषीच्या मुखातून, आत्म्याच्या पवित्रतेसह प्रकट झाली आहे; जो हे ऐकतो, तो सर्वोच्च स्थितीला पोहोचतो आणि सर्व बंधनातून मुक्त होतो, पुन्हा या संसारात भटकत नाही. ही अद्भुत पारमार्थिक शिकवण, जी मला मिळाली, स्त्री-पुरुषांच्या कर्तव्यांबद्दल सर्व शंका दूर करते—या जीवनात आणि पुढील जीवनातही. शुकदेव म्हणतात: जेव्हा भगवान अचानक अदृश्य झाले, व्रजातील स्त्रिया त्यांना पाहू शकल्या नाहीत, आणि त्या हत्तीच्या कळपातल्या नेत्या हरविलेल्या मादी हत्तींसारख्या व्याकुळ झाल्या. त्यांचे मन भगवानाच्या चाल, प्रेम, हास्य, खेळकर नजर, मोहक वाणी आणि रम्य लीला यामध्ये पूर्णपणे गुंतले होते; लक्ष्मीपतीच्या मोहाने, त्या स्त्रिया त्यांच्या कृतींची नक्कल करू लागल्या, प्रत्येक स्वतःला भगवान समजून. चालण्यात, हास्य, नजर, बोलणे आणि इतर कृतींमध्ये, त्या प्रियांचा प्रिय, भगवानाचा स्वरूप धारण करून, कृष्णाच्या लीला अनुकरण करीत, "मीच तो आहे" असे म्हणत, प्रत्येकाच्या मनात ठाम विश्वास होता. त्या सर्व जणी एकत्र येऊन, मोठ्याने कृष्णाच्या गुणगायन करू लागल्या, आणि जणू वेड्या झाल्यासारख्या, वनातून वनात फिरून त्याचा शोध घेत होत्या; त्यांनी झाडांना विचारले—जे वेगळे उभे आहेत, पण त्यात परमपुरुष वास करतो—जणू आकाशालाच विचारत. "अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोधा, तुम्ही नंदपुत्राला पाहिले का, जो आमचे मन प्रेमळ नजरांनी आणि तेजस्वी हास्याने चोरून घेतो?" "कुरबक, अशोक, नाग, पुनाग, चंपक, रामाचा धाकटा भाऊ, ज्याचे हास्य गर्विष्ठांना नमवते, तो या गर्विष्ठ कन्यांमध्ये या मार्गाने गेला का?" "धन्य तुलसी, गोविंदाच्या पायांना प्रिय, मधमाशांच्या गुंजारवाने वेढलेली, तू अच्युताला पाहिले का, जो तुझ्याने शोभित आहे?" "मालती, मल्लिका, जाती, युथिका, माधव येऊन तुम्हाला स्पर्श करून आनंद दिला का?" "चूता, प्रियाळ, पनस, आसन, कोविद, जांभूळ, अर्क, बिल्व, बकुळ, आंबा, कदंब, नीप आणि यमुनेच्या काठावरची सर्व झाडे, आमच्या रिकाम्या हृदयांना, कृष्णाने कोणता मार्ग घेतला हे सांग." "हे पृथ्वी, तू कोणती तपश्चर्या केलीस, की तू तेजस्वी दिसतेस, केशवाच्या पायांचा उत्सव तुझ्यावर झाल्याने तुझे केस आनंदाने ताठ झाले आहेत? त्याच्या पायांच्या स्पर्शाने, त्याच्या पराक्रमाने, किंवा त्याच्या वराह रूपाच्या आलिंगनाने?" "की अच्युत येथे आपल्या प्रियेपाशी आला आहे, तिच्या इंद्रियांना आनंद देतोय? कुलपतीच्या हाराचा सुगंध, जो प्रियेच्या कुंकुमाने रंगला आहे, येथे दरवळतो आहे." "कमलहस्त प्रियेच्या खांद्यावर ठेवून, रामाचा धाकटा भाऊ, मधमाशांच्या आणि तुलसीच्या मागे, येथे फिरतो आहे; झाडे त्याला नमस्कार करतात का, त्याने प्रेमाने त्यांच्याकडे पाहिल्यावर?" "या वेलांना विचार, ज्या झाडांना आपल्या हातांनी आलिंगन देतात; नक्कीच, त्याच्या स्पर्शाने त्या आनंदाने रोमांचित झाल्या आहेत." अशा प्रकारे, वेड्यासारख्या बोलत, गोपिका कृष्णाच्या शोधात व्याकुळ झाल्या, आणि त्याच्या खेळकर कृतींची नक्कल करू लागल्या, प्रत्येक त्यात पूर्णपणे तल्लीन. एक गोपी, पूतना बनून, कृष्णाला आपला उर देऊ लागली; दुसरी, रडणाऱ्या बालकासारखी, सांत्वना मिळवू लागली; तिसरी, शकटासुराचा अभिनय करून, पायाने ठोसा देऊ लागली. अशा प्रकारे, या कथा एकमेकांमध्ये गुंफून, कृष्णाच्या लीला आणि भक्तीचे अद्भुत दर्शन घडते.