नारदांनी राजाला उपदेश केला, “राजन, मृगाच्या वागणुकीकडे लक्ष दे. जसा सारथी घोड्याच्या लगामांना आवर घालतो, तसा तू आपल्या मनाला हृदयात आवर. स्त्रियांचा आणि त्यांच्या गाण्यांचा संग सोड. हळूहळू, हंसाच्या आश्रयाला जा—समाधानी रहा आणि एकेक पाऊल मागे टाकत निवृत्त हो.” राजा म्हणाला, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मी प्रभूचे वचन ऐकले आणि त्याचा विचार केला. पण जर हे शिक्षकांना माहीत असेल, तर ते स्पष्ट का सांगत नाहीत?” पुढे तो म्हणाला, “तुमच्या शब्दांनी माझा मोठा संदेह दूर झाला. जिथे इंद्रिये पोहोचत नाहीत, तिथे ऋषींचेही चित्त घोळते.” नारदांनी समजावले, “या जगात जो मनुष्य ज्या कृती करतो, त्या शरीराचा त्याग केल्यावर, दुसऱ्या शरीरात त्याच कृतींचे फल भोगतो.” वेदज्ञ लोकांमध्ये एक चर्चा ऐकू येते—कर्मे गुप्त असतात, उघड नाहीत. नारद पुढे म्हणाले, “मनुष्य ज्या कृती करतो, त्याच कृतींचे फल पुढील जन्मात, सूक्ष्म शरीर आणि मनाद्वारे, अखंडपणे भोगतो. जसा एखादा मनुष्य झोपलेल्या, श्वास घेत असलेल्या शरीराला मागे टाकतो, तसा तो त्या शरीरात किंवा दुसऱ्या शरीरात कर्मफळ भोगतो. ‘मी हे आहे’ असे मनाने जो ग्रहण करतो, त्याला त्याच कृतींचे फळ मिळते आणि त्यामुळेच पुनर्जन्म घडतो.” “जसा मनाचा अस्तित्व इंद्रियांच्या क्रियेतून ओळखता येतो, तसा पूर्वजन्मीच्या कृतींचा मागोवा मनाच्या गतीतून घेतला जातो. या शरीराने जे न पाहिले, न अनुभवले, न ऐकले, ते देखील कधीतरी आतून जाणवते. म्हणून, राजन, देहधारी जीवाला त्या शरीरातून मिळणारे रूप प्राप्त होते; जे प्रत्यक्ष अनुभवले नाही, ते मनाने समजता येत नाही. मन एकट्यानेच मनुष्याला पूर्वरुपे, भविष्यातील आणि न होणारी देखील दाखवते.” “कधीकधी, न पाहिलेल्या किंवा न ऐकलेल्या गोष्टी मनात प्रकट होतात; म्हणून काळ, स्थळ आणि कृतीनुसार अनुमान करावे. मन आणि इंद्रियांना उपलब्ध असलेली सर्व वस्तुंमध्ये येणे-जाणे चालूच राहते; हे सर्वांना लागू असते. जेव्हा मन केवळ सत्त्वगुणात स्थिर होते, प्रभूच्या समीप राहते, तेव्हा अंध:कार, जसा चंद्राच्या सावलीसारखा, नाहीसा होतो आणि प्रकाश प्रकटतो.” “‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, बुद्धी, मन, इंद्रिये आणि गुण यांच्या प्रारंभहीन व्यवस्थेपर्यंतच टिकते. झोप, मूर्च्छा, वेदना, प्राणभंग—यावेळी ‘मी आहे’ ही जाणीव होत नाही, अगदी मृत्यूच्या ज्वाळेतही नाही. गर्भात आणि बालपणी, अपरिपक्वतेमुळे, अकरापटी सूक्ष्म शरीर प्रकट होत नाही, जसा अमावस्येला चंद्र लपतो.” “वस्तु नसतानाही चक्र थांबत नाही; विषयांचा विचार करत राहिल्यास, स्वप्नातही, जरी ते खरे नसले तरी, दु:ख येते. पाच प्रकारचे सूक्ष्म शरीर, तीन आणि सोळा प्रकारांनी विस्तारलेले, जेव्हा चैतन्याशी एकत्र येते, तेव्हा त्याला जीव म्हणतात. या द्वारेच जीव शरीर घेतो आणि सोडतो; याच्यामुळे सुख, दु:ख, भीती, वेदना, आनंद अनुभवतो.” “जसा जळावर किंवा पाण्यावर असलेला जळव निघूनही जात नाही आणि थांबतही नाही, तसा जीव मृत्यूसुद्धा देहाभिमान सोडत नाही. जे न दिसते, ते दिसणाऱ्या गोष्टींसारखे नष्ट होत नाही, तर वेगळ्या स्वरूपात असते, स्वप्नासारखे; जे झाले, जे आहे आणि जे होईल, ते सर्व दिवस-रात्र झोपेत असते.” “इंद्रियांनी केलेल्या कृतींचा पुनःपुन्हा विचार केला, आणि अज्ञानाने कर्म होत असतानाच, आत्म्याला बंधन प्राप्त होते. म्हणून, या बंधनातून मुक्तीसाठी, सर्वस्वाने हरीची उपासना कर; हे विश्व त्याचेच आहे, ज्यापासून सृष्टी, स्थिती आणि लय होते.” मैत्रेय ऋषी म्हणाले, “सर्वोत्तम भक्त, भगवान नारद, हंसांचा मार्ग दाखवून, त्यांना निरोप देऊन सिद्धलोकात गेले. राजा प्राचीनबर्हि, राजर्षी, आपल्या पुत्रांना सृष्टीच्या संरक्षणाची शिकवण देऊन, कपिलमुनींच्या आश्रमात तपासाठी गेले. तेथे, एकाग्रचित्ताने, दृढ निश्चयाने, त्यांनी गोविंदाच्या चरणकमळांची उपासना केली; सर्व आसक्ती सोडून, भक्तीने त्यांनी भगवंताशी एकरूपता प्राप्त केली.” “हे निष्पापा, आत्मतत्त्वाचा हा उपदेश दिव्य ऋषींनी गायला; जो कोणी तो म्हणतो किंवा ऐकतो, तो संसारबंधनातून मुक्त होतो. मुकुंदाच्या या पावन कीर्तीने, जी जगाला शुद्ध करते, दिव्य ऋषीच्या मुखातून, आत्मशुद्धीच्या स्वरूपात, प्रवाहित झाली आहे; जो कोणी ती ऐकतो, तो परमपदाला पोहोचतो आणि बंधने तुटून, या संसारात पुन्हा फिरत नाही.” “ही अद्भुत आत्मविद्या, जी आता मला मिळाली, स्त्री-पुरुषांच्या कर्तव्यांवरील सर्व शंका दूर करते—या लोकात आणि परलोकातही.” शुकदेव म्हणाले, “प्रभू अचानक अदृश्य झाले, तेव्हा व्रजातील गोपिका त्यांना पाहू न शकल्याने व्याकुळ झाल्या, जणू हत्तीणी आपल्या पुढाऱ्यापासून वेगळ्या झाल्या असाव्यात. त्यांचे मन श्रीकृष्णाच्या हालचाली, प्रेम, हास्य, चंचल कटाक्ष, मोहक वाणी आणि रम्य लीलांमध्ये गुंतले होते. लक्ष्मीपतीच्या प्रेमात पडलेल्या त्या गोपिका, त्यांच्या कृतींची अनुकरणे करू लागल्या; प्रत्येकजणी स्वतःला कृष्णच समजू लागली.” “चालण्यात, हसण्यात, पाहण्यात, बोलण्यात आणि इतर कृतींमध्ये, त्या प्रियकराच्या प्रेयसी, जणू त्याचाच स्वरूप घेत, कृष्णाच्या लीलांची नक्कल करत, ‘मीच तो आहे’ असे मनाशी पटवून घेत होत्या. त्या सर्व एकत्र जमून, मोठ्याने कृष्णाचे गाणे गाऊन, वेड्यासारख्या वनातून वनात भटकू लागल्या, त्याचा शोध घेत. त्या झाडांना विचारू लागल्या—जे जरी स्थिर असले, तरी त्यांच्या अंतर्याम्यात परमात्मा वास करतो—जणू आकाशालाच विचारत आहेत.” “‘हे अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध वृक्षांनो, नंदाचा पुत्र, ज्याने आपल्या प्रेमळ कटाक्षांनी आणि तेजस्वी हास्याने आमचे मन चोरले, तो इथून गेला का?’ ‘हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षांनो, अहंकार असलेल्या तरुणींमध्ये ज्याचे हास्य गर्वाला लाजवते, त्या रामाच्या लहान भावाने इथून मार्गक्रमण केले का?’ ‘हे पावन तुलसी, गोविंदाच्या चरणांना प्रिय, मधमाशांच्या गुंजनाने वेढलेली, तुला अलंकार म्हणून मिरवणारा प्रिय अच्युत इथून गेला का?’ ‘हे मालती, मल्लिका, जाती, युथिका, माधवाने तुम्हाला आपल्या स्पर्शाने आनंदित करत इथून गेला का?’ ‘हे चूता, प्रियाळ, पनस, आसन, कोविद, जांभूळ, अर्क, बिल्व, बकुळ, आंबा, कदंब, नीप आणि यमुनेच्या काठावरील सर्व वृक्षांनो, आमची अंत:करणे रिकामी आहेत—कृष्ण कोणत्या मार्गाने गेला, कृपया आम्हाला सांगा.